Difficult Decision

主啊　請饒恕我

我先入為主地認定眼前的邪惡

盡是奸詐和謊言

令自己和身邊的人都承受風險

我不能夠好像哈巴谷一樣

勇於堅持自己的信念和立場

於是作出了一個不誠實的決定

在假設對方同樣地不誠實的前提下

盡可能去保護自己和身邊的人

這決定終究還是顯得自己愚昧

令自己陷入自己所挖的坑裡

但我仍然記得

當我一開始禱告

神的心意就立時顯明

求主幫助我

願我時刻謹記教導

更願我能夠謙卑

放下各種偏執的想法

願神繼續帥領

誠心所願

(轉載)《就教會忽略罪的教義的檢視》

小弟近年來一直有疑問：我們都知道要盡力遠離「罪」及「邪惡」，卻甚少聽到牧者可以好好解釋兩者的本質及其他相關教導。結果這兩個很重要的字詞在語意上反而變得曖昧不明，甚至因此變成群眾之間互相攻擊的工具，隨便將這些標籤跟個人厭惡扯上關係。

我們對善惡、正邪的理解，除了來自孩童時期的教育，也來自社會及媒體。現實社會所發生的事例、上一代的武俠小說、今世代的超級英雄電影，不斷讓我們重新思考：我們以往所認知的正義與邪惡是真確嗎？界線是否顯而易見？兩者是否容易分辨，抑或已經進入混沌狀態，無從判斷？

隨著社會千變萬化，我們必須承認：罪及邪惡已經變得愈來愈複雜、愈來愈隱藏、單純的善良愈來愈容易被邪惡利用、撒旦愈來愈奸狡。

我一直相信基督教並不缺乏這方面的教導，但我們受到正能量文化影響，不去重視這些議題，致使我們的善惡觀變得膚淺、空洞而乏力，不足以對應現今社會。

https://www.facebook.com/diaspora.hk/photos/a.10155246340904935/10155295094114935/?type=3&theater

Extension from 15-Jul

基督徒總是把道德原則掛在咀邊，所以他們就是這方面的專家？

眼前就有無數個案，是千真萬確的、貼身的、血淋淋的實例，不少人都認為是大是大非的局面。有些基督徒卻是「一本通書睇到老」，跟以往一樣只懂得照搬textbook definition，完全無視了實際處境。這不但難以使人信服，也再次顯露出這些基督徒其實對社會並不敏感。

劃界的信仰，劃界的信仰觀

每次聽到基督徒講善惡、講道德，都有一種奇怪的感覺，覺得不妥當。思考多年，以為問題在於認知不足，又曾經以為是定義問題，原來兩者皆無關。


曾經聽過牧者教導，基督教就是一個不斷劃界、不斷分類的信仰。從創造秩序開始，光與暗、地與海、男與女、善與惡，全部都是各從其類。


劃界的信仰產生劃界的信仰觀。基督徒多年以來一直所做的也是不斷為自己劃界線：敬拜應該是如何，不應該是如何；拍拖時可接受的親密程度；應否買六合彩、應否食燒乳豬......都是一些關於甚麼可以做、甚麼不可以做的規範。於是弟兄姊妹常常說：「基督徒不應該接觸甚麼甚麼」、「基督徒不應該容許自己置身邪惡之中」。界線以外的事情一概不理會、不討論、不思考、不面對。


原來問題不單在於消極的駝鳥政策，也在於我們選擇做駝鳥之後卻又常常把頭伸出來，積極干擾他人事務。


在社會不少議題上，我們都是率先劃清界線，擺出一副事不關己的態度。其他人見到我們放棄參與，就會進一步拒絕我們，剝奪我們的發言權。弟兄姊妹卻在此說「他們拒絕了神」，絕對是搞錯了。

Paradoxical

因為不知道如何祈禱、不想祈禱，就以此向神祈禱。
因為不想返教會、不想回來聚會，所以就更要回來教會，
跟其他同樣是不想聚會的弟兄姊妹一起尋找出路。

聽起來好像是匪夷所思，但似乎值得嘗試，哈哈。

從嘆息到祈禱，再轉化成文字

2017年12月，我離開頌光詩班，理由是為了有更多時間處理家事。
但後來聽到不少兄姊及前詩班員的想法，
他們始終認為真正原因在於工作，認為現時的工作使我身心靈過度疲乏。

事實上，這半年時間中，連我自己都感到混亂，
始終不太清楚那推使自己離開詩班的是甚麼。

於是我再一次回想近幾年的事，藉著禱告尋找答案。

----

「離開詩班的原因，是因為工作嗎？」

離開詩班的原因並不是因為工作，這我一直都很清楚。
實際上，公司本來要求我每月至少要在兩個週日上班。
如果我答應的話，就不可能繼續服侍詩班 (出席率過低)。
因此我刻意要求更改上班時間，盡量遷就詩班的練習時間。

況且，如果我以工作作為原因的話，就意味著只要我一轉工，
就可以回來詩班繼續服侍。但我並沒有這種想法
——就算我不再上班，甚至立即「退休」，恐怕都不會再回去。

----

「那麼，跟當中的人有關嗎？」(這是比較敏感的題目。)

剛巧我初初離開詩班時，都沒有主動聯絡其他兄姊。(倒是聯絡了一些前詩班員......)

我始終偏向否定這想法。
雖然近幾年來社會變得十分政治化，很容易使群體之間產生不和，溝通愈來愈不容易，
但都沒有使我產生離去的念頭。相反，受到牧者影響下，我反而想竭力留下來。
無論面對著不同年紀、不同價值觀的班員都仍然保持開放的態度，而不主動割蓆。

更何況在詩班服侍多年，當中不少兄姊都是相當可愛的。(哈哈)

----

「不是人的原因，還可以是甚麼？」

最近我重遇一些仍在詩班的兄姊，跟上次見面已經相隔半年以上。
起初還是擔心不能暢所欲言，結果卻完全沒有出現尷尬情況。

因此我就明白，真正原因不在於人，卻在於環境。

在頌光詩班服侍多年，每個星期日我都感受到時間上的制肘和壓力。
敬拜、練歌、祈禱組、穿詩袍......無一不是受人催促、要匆忙完成的。
練歌前的時間 (上午九時)，詩班員都是趕急回到教會，早餐也是匆匆吃完。
練歌後緊接著有崇拜，弟兄姊妹怕遲到，結果又匆匆離去。

弟兄姊妹本來都有自己的生活以及信仰群體，
要求他們在這環境下再額外付出時間和精力維繫關係，恐怕也不容易。
曾經有前詩班員表示：「雖然兄姊之間每週都會見面，又一同服侍，
但彼此還是相當陌生，充滿各種不了解。這種情況實不理想。」
我聽罷，也是由衷地贊同。

----

倘若論到環境的話，無可避免地也要包括崇拜場合。

對小弟而言，404事件的打擊太沉重了，每次回想起來仍是痛心。
自從該次經歷之後，我對該種崇拜氛圍非常反感，
也因此愈來愈難投入星期日那特別時段、那場特別多人參與的崇拜。
離開詩班之後，甚至刻意避開在該段時間回到教會。

----

後記：

原來我真正感到抗拒的不是當中的人，卻在於環境和文化。
這其實是非常嚴重的事。我又因此明白為何有些前詩班員後來轉了教會。
相比起來，小弟返回屬於自己年齡層的牧區崇拜，這舉動其實跟轉教會無異。

離開頌光至今已有幾個月時間，我卻完全沒有「為詩班祈禱、為詩班求復興」的念頭。
我關心詩班員以及前詩班員的個人狀況，卻不再著緊該事奉群體的發展光景。

難怪有牧者對我說，弟兄姊妹正慢慢學習尋找在教會邊緣的人。這未嘗不是一件好事。

主觀靈修：從羅波安的政治失誤反思部落主義的社會現象

大約半年前就想寫這題目，後來擱置了，現在還是決定再寫。

事先聲明：我寫這段字，完完全全是針對現今的「圍爐文化」。
如果各位在字裡行間中感到被冒犯，小弟在此先致歉。

----

聖經經文背景 (列王紀上12:1-20)：
羅波安是大衛的孫子、所羅門的兒子。所羅門去世後，以色列國的王位就由羅波安繼任。
當時國家仍需填補各種建設的開支，國內上一任的朝臣都認為要減稅、減輕國民的負擔，
但同輩的臣子卻持相反意見，反而建議加重國民所需要作的苦工。
羅波安聽從了同輩的意見，結果引致國民強烈反彈，直接導致了以色列王國的分裂。

----

感想：

按經文描述，羅波安王並非聆聽各方意見後再下最終決定。
他是先去聆聽上一任朝臣的意見，決定不採用他們的建議，
在問題仍然沒有答案之下才再去跟同輩們商議。
這跟政府官員「聆聽各界人士、各種持份者的聲音」那種態度不一樣。
如此置一己想法於優先，甚至輕視他人聲音的態度會很容易令自己下錯判斷。
羅波安既是一國之君，如此下錯決定就是「一子錯，滿盤皆落索」，
後果相當嚴重，甚至影響歷史發展。

羅波安為何決定不採用上一任朝臣的意見，反而聽從同輩們的建議？
那些年長的大臣曾經見識過所羅門王的管治，按理應該對國事和民情更加熟悉，
所提出的建議都會經過更多考量，就算不是最理想都至少會是合理、得體。
羅波安卻選擇去聽從同輩們的建議，當中反映出他的為人：
1. 在大事上靠一己喜好作決定，不客觀、不全面；
2. 只想其他人認同自己，而不是真心願意聆聽他人意見；
3. 久而久之，只能接納相似背景、同聲同氣的朋黨，在當中尋找共鳴、滿足自己；
4. 未能做到虛己兼聽，也就沒有胸襟接納異己。

放眼現在，就會發現原來這世上有不少人 (包括自己) 都好像羅波安一樣，
以為世界就是圍著自己轉，身邊所存在的人和事都是用來滿足自己。
我們所見到的世界仍然很細小，又或者換句話說：
我們仍然活在自己的世界，察覺不到自己的渺小，也不知道自己很無知。
所以我們不只是會物以類聚，而且還會輕易被同化、選擇性地聆聽，
又常常跌入敵我分明、非黑即白的陷阱當中。
以上種種都是部落主義，即是一個個小圈子的由來。

在這個全球意識形態都向右傾，社群愈來愈碎片化、部落化的年代，
基督徒似乎也深受影響，不能倖免。到底我們應該如何應對這現象？
恐怕這將會是我們一生的功課，需要我們不斷留意、不斷反思。

當年的不滿，要等到今日才能夠明確說出

回想以往的事，不是為了追究責任，也不是為了判斷誰對誰錯，
卻是為了提醒自己，以後避免犯這些人際關係上的過失。

----

「我非常忙碌，不能同時兼顧生活中各種事項，
所以我不能回來教會見大家、參與某些活動。」
「忙碌又如何？某某同時也要兼顧學業、各方好友、宿舍生活......(下刪N字)，
但他仍然可以抽時間服侍，又回來教會跟大家見面。既然他能夠，為何你卻不能？」

為何有比較之下，忙碌竟然不再是一個推卻活動的合理理由，卻是一個無效的藉口？

如果我在忙碌之中仍然選擇堅持，那是我有所犧牲而作出的取捨，
背後反映出我的價值觀，以及我真正重視甚麼；
但這些價值觀或想法都只能夠代表到自己，不能代表其他人。

所以我斷不能強迫其他人都要模仿自己，作出同樣的取捨。
或許其他人確實有更重要的事要去著緊，自己未完全了解之前，不應妄下這類評語。

----

「我最近如何如何，非常的忙碌！」
「你這樣就叫做忙？你可知道我最近如何如何嗎？」

可能是受到網路文化影響，我們間中總會分享一下自己的苦況，博取好友的同情或讚賞。
但每次見面時，如此「鬥忙」又有甚麼意思？
難道眾人之中最忙碌的一位才真正有資格稱得上是忙碌、值得各位體恤，
其他人卻被比下去，彷彿他們的忙碌不是忙碌？他們又會有何感受？

難怪有人認為「苦行主義是不好的」；
苦行不但變成了博取大家關心的手段，甚至因此而互相爭競，損害了彼此關係。

----

當年留意到這些事就覺得有不妥，卻總是沒有能力說出背後的真正原因。
來到今日尚且還需要極花力氣，才可以表達到自己內心最準確的想法。
只可惜那些事早已成為過去，一切都來得太遲。

以聖經論教會改革：以人為本、不依賴地上的權力

小弟打算以一段關於「職場神學」的討論作開場白：

----

「如果教會真是如外人所說那般資源充足，
我們有沒有可能把資源都投放在某一特定行業，
以各種資助、『異象』鼓勵弟兄姊妹參與其中，成為該行業的精英，
他日成為高層或領導者時可以按信仰價值觀改革行業內的制度？」

「在政治層面上，宗教右派不就是這樣做的嗎？」

「但我仍想知道，這種想像是否可行、是否合理。」

----

這段對話看似只是關於職場信仰實踐，
實際上卻是反映了我們如何看待「改革」以及「權力」。

小弟始終認為：若果只是單單進入教會建制，從中得到權力 (甚至是奪取權力)，
只會形成權力鬥爭、黨派之間的不和，並不一定會帶來真正的「改革」。
另一方面，當我們認為「在制度內改革就是為了眾人的福祉」時，
我們還得緊記那些改革只代表我們這世代的想法或價值觀，
不但不代表暫時仍在領導層的那世代，也有可能不代表將來的世代。
當我們成為領導者時，就算有不同理念或主張，
但如果跟之前所推翻的那世代一樣固執、缺乏同理心，
最終還是會步他們後塵，同樣被後來的世代推翻。

「貧窮而有智慧的少年人勝過年老不肯納諫的愚昧王。
這人是從監牢中出來作王，在他國中，生來原是貧窮的。
我見日光之下一切行動的活人都隨從那第二位，就是起來代替老王的少年人。
他所治理的眾人就是他的百姓，多得無數；在他後來的人尚且不喜悅他。
這真是虛空，也是捕風。」(傳道書 4:13-16)

----

或者我們很容易有一錯覺：若要達成「改革」，最好就是從權力中誕生。
昔日以色列民都有這種觀念，因此才會對「彌賽亞」有政治上的期望。
又因此當耶穌基督來到這世界時，身邊所有人 (包括門徒) 都不禁問：
「復興以色列國就在這時嗎？」耶穌卻從來沒有正面回答這問題。

因為耶穌基督在地上的使命，就是要告訴我們：
祂要以另一種方法完成目標；這種方法跟我們一直所想像的完全相反。

「耶穌叫他們來，對他們說：
你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。
只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；
在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。
因為人子來，並不是要受人的服事，
乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10:42-45)

這正是耶穌會跟被歧視的人談天、吃飯，為門徒洗腳 (那原是下人的工夫) 的原因：
作領袖的要去服侍眾人，而不是以權力指使他人為自己做事，或以權力欺壓異己。

另一方面，祂捨棄了本身所擁有的權力，用現今的術語是「有權卻不使用」。
無論在曠野中，還是在十字架上，耶穌都被挑戰：「你若是神的兒子，就可以......」
耶穌不是沒有能力完成那些要求；相反，祂是有能力，卻不願意做那些事。

因為祂一直都知道，如果真的回應這些訴求，就只不過是在告訴世人：
「我來作王，就正如你們所想像，是高高在上的、是從上而下的、是不可被挑戰的。
我所要完成的事 (救贖、復興)，就正如你們所想像，是要以地上的權力才能達成的。」

如此，祂不回應那些訴求，嘗試以無權力、無名譽、無地位的情況下完成這「改革」。
甚至去到一個地步，人所視之為不可能的，祂以神蹟將之變成可能；
人所視為失敗的、絕望的改革，祂卻竟然在該處成功、並帶來真正的盼望。

----

「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；
反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；
既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:6-8)

保羅不但掌握了這奧秘，還嘗試發揚光大；
他甚至認為耶穌這舉動除了帶來「改革」之外，
背後還可以有另一層深遠的意義：「在基督裡同歸於一」的合一及和睦。

「因祂使我們和睦 (原文作：因他是我們的和睦)，
將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；
而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，
為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。
既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」(弗2:14-16)

耶穌基督的犧牲何等浩大，使原本不可能得到救恩的外邦人都變成「神家裡的人」。
就算其他弟兄姊妹有著不同生活方式、立場、喜好，他們至少都仍然在基督裡，
如此，我們在群體中就要學懂謙卑，不能再把一己的喜好隨便加諸於他人身上。

「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。
與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。
要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人 (人或作事)；不要自以為聰明。
不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。
若是能行，總要盡力與眾人和睦。」(羅12:14-18)

「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，
用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」(弗4:2-4)

或者當基督見到這一代教會的境況，會不禁問：
「我來到這世界，本來就是要打破人與人之間的隔膜，
怎麼這些人宣稱自己是要『帶領教會』、『改革教會』，
卻又在人群中重新建立一道道的牆？」

----

在此總結一下：

改善教會整體運作或制度上的不足，並不一定要依靠教會內部的權力。
耶穌基督在這世界完成使命時也刻意避開此途徑，這就是對我們最大的提醒：
如果我們只見到「爭取權力」的選項而見不到其他出路，
就會陷入權力鬥爭及世代競爭的惡性循環之中。這當然不會是神所喜悅的。

願我們打算為教會改革而努力之時，仍然記得「教會本來就是由人組成」；
教會可以有各種運作方式及理念，但這些都是次要的，當中的人才是最重要。

不談信任，卻談愛？

//陳一華牧師在接受訪問時補充，香港正面對社會的撕裂和仇恨，
更需要大型佈道會，為冰冷的社會喚起人從神而來的溫情。
陳黔開牧師：「......香港是一個撕裂的社會，
在一個撕裂的社會裡，人希望見到神的愛，人希望能看到和諧合一。」// (1)

今時今日，不少教會領袖仍然是充斥著維穩的論調。
我愈來愈分不清楚到底他們只是擁護建制，還是真心地錯判了社會局勢。
主流教會盲目附和這些言論，卻是不爭的事實。

//聽過有教會領袖人說社會太多怨氣，要修補撕裂，回復信任，
這說法不但倒果為因，更脫離群眾，不明白市民對政府不信任，
是源於對誠信的基本期望，看見當權者說話違反常理。// (2)

由於近年的急劇變化，社會的撕裂以至仇恨變得外顯，
我們才因此看得見，但我們對此有何回應？
若說社會缺乏愛，那只能反映出社會的文化或氛圍；
政治卻是另一回事，與其說是缺乏愛，不如說是缺乏信：
互相不信任對方的言行，甚至懷疑對方背後的動機。

「如果眼前的人根本不可信，試問可以如何去愛？」

牧者常常引用使徒保羅那句「最大的是愛」，如今經過反思，仍然是真確的。
愛可以跨越信任，跨越他人對自己的不信任，也跨越自己對他人的不信任。
以愛去博取他人的信任尚且較容易，但放下自己的不信任卻很困難，
因為這愛開始令自己受損、變得不安全。以辦公室政治作比喻，
勉強信任同事的後果，可能會影響公司業務，甚至影響自己的前途，當然不划算。
論到政治或戰爭，不同勢力暗自盤算，不是你死就是我亡，試問還有幾多信任？

耶穌一早就預料到猶大會出賣自己，之後又輪到彼得三次不認自己，
祂的愛確實跨越信任，同時卻陷自己於不義。這確定了小弟幾個月前的見解：
倘若未能打破「信任」的前設，基督徒的「愛」就不夠徹底。

不少教會領袖都知道社會出現撕裂，
但懂得從中反思「信任」者卻不多，使我感到驚訝。
他們為此舉辦大型佈道會，同樣是匪夷所思。
至於教會的禱告欄當中那些「為政權禱告」、「求當權者有智慧」，
反映了教會對政權的絕對信任，同時亦反映出對社會的不了解。

(1) 《「主愛臨香江」香港福音盛會2017正式啟動》
http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=92721&Pid=5&Version=0&Cid=220&Charset=big5_hkscs

(2) 《你有感動，我有感動—從米該雅先知看忠誠反對派(王上22章)》
http://faith100.org/32381/32381

沒有感想的感想

「Gary，你可知道自從平安夜之後，
我一直都期待你分享一下參與探訪活動後的感想？」

「Eh...其實我沒有特別的感想......」

不過既然同工開金口，我勉為其難，儘管試試吧。

----

這晚平安夜牧區如常崇拜，七點半就解散，
沒有報佳音等街頭唱歌活動，也沒有參與全教會性的佈道會。
小弟一直猶豫應否參與探訪活動，因為自己一直都想好好歇息一下，
這正是難得的好機會，擺脫「基督徒在大時大節總是很忙」的習慣。

不過牧師證道時表示：
「聖誕節表明了耶穌赤裸裸地進入這仇殺、暴力、憂傷、悲情的絕望世界
因此我們也應該仿傚，做祂所做的事......
不再消費這聖誕節，而是把這盼望給予有需要的人。」
探訪活動正正是聽道後容許我們坐言起行的機會，
如果只流於言說而沒有行動，確實說不過去，因此臨時決定參與。

結果小弟發現不少人跟自己一樣，都是臨時決定參與。
原本報名參與的只有個位數字，現場所見卻有近二十人。

----

這一晚的探訪活動間接使我更了解自己的個性：
我本來就不是外向的人，健談與否乃非常視乎對方的反應
當晚我跟組員談話甚多，但對著探訪對象卻近乎緘默
一直都只是聆聽，又倚賴組員去引導討論
(曾經有一刻我問自己應否好像公開考試一樣，要「爭取發言」......)

探訪完結後有跨組分享，碰巧其他組的對象都是清潔工人居多。
聽到不同人背後的故事、不同的經歷如何塑造他們的人生，
他們也不介意對著我們這些陌生人坦誠說出生活上的二三事。
(甚至使我懷疑：我們這一輩會否好像他們一樣坦誠？)

----

在這節日氣氛濃厚的晚上，難免會撞見其他教會的報佳音隊伍。
回想起以往幾年不同隊伍之間需要「爭地盤」甚至是「鬥唱」，
小弟慶幸今年可以在此得到解脫。
但與此同時，街上確實少了這些音樂，
或許正如同工所說，不同教會開始在此事上變得異常敏感。

在這題目上，倒是探訪對象的言論最有意思：
「為何你們不去報佳音？為何不好像其他人一樣出去唱歌？」
似乎在不少人眼中，基督徒在平安夜唱詩已經是約定俗成、指定動作，
我們卻好像是標奇立異，刻意去打破這傳統。
(但對於這刻意打破的舉動，小弟表示認同。)

----

在這次活動中，小弟認為自己所付出的真是非常微不足道 (物質、非物質上皆是)
或許我也要仿傚組員一同反思：如何避免只做「一晚基督徒」？


(結果小弟所謂的「沒有感想」，都寫了好幾百字......)

資本主義如何影響教會

重新閱讀一次陳韋安博士的文章《資本主義化的教會》，有以下聯想：

1. 眼光僅放在個別堂會或組織、策略主導
資本主義最可怕之處是其入侵方式；大多數人根本不為意資本主義如何滲入至教會的各項事務上。教會的發展模式或方向都受到影響，眼光僅考慮個別堂會或組織，又因此推行各種「策略」：傳福音、佈道、人數增長、宣傳、爭取在社會或媒體話語權、籌款等等，全部都要有策略﹝因此才有那些企業管理模式、市場化策略﹞。人數增長、堂會發展、籌款數字上升等正面發展與神的恩典、祝福掛鉤，結果成功神學應運而生﹝參考第二段﹞。「要把福音傳開去」是這些策略名義上的唯一目標，實際上卻可能還有其他隱藏目標，只有教會領導層知道。不過教會或弟兄姊妹「為了策略」，最終卻可能會做出跟福音背道而馳的事。

論到「資本極大化」，投資市場中一直都有「錢搵錢」這種至高無上的方式，以自動化賺取資本為最終目標。現時的堂會發展也是奉行「資本極大化」：靠投資、存款等積聚金錢，靠「生命影響生命」增加人數。不過跟政府制定的政策一樣，完美的政策從不存在，結果堂會需要不斷分析、不停轉換發展策略。

2. 成功神學
因此，教會不斷鼓吹「正向思考」。教會本身就變得功利、投機，自己就在追求成功、美滿、趨吉避凶，也在教導其他人去做同樣的事。整個群體都認為：有回報而又值得的才願意去追求。回報愈快得到愈好，最好是立即得到。代價、犧牲等等都被人撇棄，因為這些主張毫不吸引，沒有賣點，也沒有市場。在台上的領導層不斷強調神的某部份屬性：「權能」、「醫治」、「豐盛賜予」，又確認了自己已從神得到權力、名利，同時鼓勵台下的會眾「放膽追求」。台下的人縱然不能得到與領導層同等的權利，卻學識藉著祈禱，期盼將來也有這些回報，「未來的必定更美好」。

3. 消費主義
消費者心態其實是資本主義橫行的終極體現。會眾變成消費者，恃著有選擇權而互相比較不同群體之間的優劣：教會資源夠多嗎？配套完善嗎？崇拜內容豐富嗎？牧師為人風趣嗎？結果他們都期望在教會過著極度娛樂化的生活，以一己好惡作為依據看待萬事萬物的的心態。﹝教會此時更應該提醒會眾學懂虛己、忍耐、節制、退讓、利他、犧牲、委身，但消費主義令教會變成服務供應商，結果這些教導都難逃忠言逆耳的命運。﹞

4. 教會群體活出了資本主義
結果在這資本主義社會，教會不少活動都變成以錢作為前提：佈道會門票認錢不認人，變相付錢才可以聽聞福音。教會群體愈來愈難學懂「向下兼容」，不容許衣衫襤褸的人一同敬拜，教會活動無論聚餐、娛樂，花費可以高到令人卻步。同理，社會上議題例如跨代貧窮、在職貧窮、貧富懸殊、地產霸權、公平貿易等等都是基督徒較少關注的。

所以，我開始覺得以建築物為本的堂會不可能完完全全脫離資本主義。
至於以人為本的教會卻是另一回事。

信仰_真實而不屬靈

(一)
牧師：「相信我們會繼續掙扎一個課題......
究竟我們的信仰要先有一定程度才配去事奉，還是有時透過事奉，
有機會將人帶回神面前......不少人信仰仍然幼嫩，何時才事奉？
事奉會否帶來正面影響？還是不事奉好？信了主但不能事奉，會否有反效果？」

我：「你所問的，跟應否跟未信者拍拖一樣，無絕對答案，兩邊都有成功個案。」

牧師大笑。

----

(二)
「牧師，您牧養教會多年，所接觸到的人來自五湖四海、不同行業。
相信您大概知道不同行業有甚麼壓迫和辛酸，
就正如張祥志老師所言：每個行業都有各自的十字架。

不少行業工時過長，使基督徒放工後也不方便回來教會。
又有好些行業需要輪班當值、需要星期六日開工的，根本就不能享受教會大部份福利。
弟兄姊妹因為工作緣故缺席教會活動及服侍，我相信牧師您總會常常聽到這些抱怨。
但與此同時，我尚未看見教會安排活動時刻意遷就這些人，
也未曾見到教會願意為他們爭取標準工時等勞工權益。
教會在體制上先天性地只接納那些每星期工作五日或五日半的人，
其他人卻只能夠自求多福。

順便講講我對培靈會的見解：
所謂『職場神學』怎可能不去考慮我之前提及這些非常現實，
而又極貼近教會處境的問題？怎能完全不提及『職場公義』，
又忽略了基督徒上司在職場欺壓下屬的可能性，
卻只談個人修身課題、只要求基督徒不斷調整自己及實踐使命？
那些教導仍然在教會有價有市，弟兄姊妹毫不過濾、照單全收？有無搞錯？」

----

(三)
(前言：立法會選舉完結後，跟牧師Whatsapp，大家都覺得Facebook愈來愈混亂，
不能全時間跟上輿論步伐。當時小弟表示想做一隻「偽．港豬」，
表面上回歸單純物質生活，實際上是趁機讓自己休息一下、調整生活節奏。
自此連續上載不同生活點滴的相片，背後正有此目的。)

「那星期六晚凌晨基本上只睡了四個小時，朝早醒來心情仍然非常低落。
(註：不完全因為政治，而是因為跟信仰群體沒有共識的緣故)
當時我覺得跟404事件一樣：根本不是適合事奉的狀態，是應該請假的時候。
但卻跟404事件一樣，那個星期日不是彈琴，而是要做指揮，臨時請假未免太不負責任。
一直步行至教會的路上，我不知道稍後情況會如何，就一直在祈禱，
確實好像《每天的禱告》所述『今天的服事求你托住』。

剛剛開始練習，正躊躇有甚麼該說不該說，詩班員卻突然問：
『Gary，我在Facebook見到那些相片，你剛剛去完旅行嗎？』
我只好解釋：『其實那些相片都不是近期，已經是一段日子之前......』
剛剛說完，職員就催促我：『Gary，練習時間並不多，趕快開始吧......』
之後那一小時的練習時間就如此度過了。

我離開教會時重新思考整個經歷：
本身那些相片只是讓自己裝作『港豬』，怎會料到在這關頭提供出路？

牧師您說，這可否當作是神聽了禱告？算是可以隨便說出來的『見證』嗎？」

----

(四)
「如果他們想要的只是粉飾太平，而不是真正的和平，就由他們吧。
如果他們只是想其他人沒有負面情緒，卻不願意了解更多及一同承擔，
我又何必在他們面前顯露那些情緒？既然他們想要的不過如此，
我就成全他們，正如耶穌所說：任憑死人埋葬他們的死人。」

牧師聽到我如此引用耶穌的教導，不禁失笑。

----

(五)
「眼見好多人說『去愛身邊的人』、『愛勝過一切』，
但在我眼中，他們所謂的『愛』 仍然有一大前提，是他們不察覺的。

這前提是『信任』：如果眼前的人根本不可信，試問可以如何去『愛』？」

----

(六)
「當年聽到牧師您提出要有『ABCDE區』，我是反對的：
『容易管理』在我眼中並不是一個合理理由。

當小組內的弟兄姊妹感受不到被餵養，
但教會不斷鼓吹包容、接納時，最終必會出現山頭主義、自我保護。
情況就好像難民問題一樣：政府不斷吸納，結果只會引起本土主義。

當時小組內有不記名投票，收集弟兄姊妹的意見，
群體共識是贊成，我作為反對者原來只是小數。
既然如此，就唯有服從大多數的意願吧。難道我會做小人，令自己難下台嗎？

但是到現在回顧，牧師您覺得當年這決定如何？
在我眼中，山頭主義其實一直都在，只不過以前是小組，現在變成區罷了。」

----

(七)
「在那段時期，除了全教會性的場合之外，基本上是絕跡於所有活動。
詩班的弟兄姊妹都隱約感受到我的失落，我只說是學業壓力，他們都沒有再深究。
當時仍會在Xanga記下甚麼『感恩可以參與服侍、某活動很精彩』，
在人面前也是興高采烈，但其實在那些經歷背後，自己的心境和情緒完全是另一回事。

我在不少星期日早上都是帶著那些負面的心情回來詩班事奉，
其實是不應該的，話說回來還是感到慚愧。
按照當年牧區的準則，我是應該停止服侍的，
但是我巧妙地利用星期六、日之間的漏洞，所以沒有人察覺到。
坦白而言，如果當年真是被同工暫停服侍的話，
我好有可能乾脆離開教會，就不會再有後來各種經歷。

倘若身邊再有弟兄姊妹認為『必須先有穩定聚會生活，否則應該停止服侍』
我可能會毫不客氣地質問：我之前也是如此，你是否要停止我服侍？」

說罷，牧師又笑。

----

(八)
「每當話題轉移到工作上，總有些人會立刻詢問相關薪酬待遇，
對此我不太高興......但說來奇怪，牧師問的時候，我卻沒有反感。」

牧師答：「因為我是先問工作的性質、各種細節，之後才講到薪酬。
但我想知道你不高興的原因；平時跟其他朋友食飯談天，不也是討論這些話題嗎？」

「其他人問這些問題不會令我有太大反應。
對大部分人而言，這正是他們最關心的事，我明白為何他們如此詢問；
但這裡是教會......牧師，您明白我真正的不滿是甚麼嗎？」

牧師笑而不語。

----

(九)
「從那時起除了事奉之外，絕大部分對信仰的理解和學習都是靠自己。
就算之後回流、開始留意教內不同群體、去不同場合聽道，
很多時候都仍然是自己一個人去，結果就真是仿如大學那種 independent learning，
但其實 (按教會的教導) 這是不應該的吧？」

「所以在這些年間，我所分享的內容都很理性。
因為除此之外，其他方面的事根本不能隨便公開。
但是身邊的人見到我常常說理，就總是鼓勵我要多分享感受。
我在想：難道我毫無情感嗎？難道我不想分享感受嗎？
若果我表達這些感受，其他人能夠作出回應嗎？」

牧師笑答：「如果未能承擔，確實更糟......」

----

(十)
「那些經歷、感受 (與群體共識違背，使自己感到不被尊重)
都已經是多年前的事，根本不知從何說起，也不想跟任何人分享。
我本身是打算把這段記憶遺忘，好像從來沒有發生過一樣。
怎料到多年後會重現，又發現原來自己還是未能放下？」

牧師答：「多年以來，環境依舊，人都沒有變，你憑甚麼覺得不會再出現？」

「唉，我只能說，在此事上我想得太天真了。
當年我不懂得『各人的重擔要互相擔當』，
於是心底有一想法：每個人都已經有各自的難處和負擔，
既然他們都不斷訴說自己如何忙碌、如何辛苦，
又何必再跟他們分享這些事，加重他們的負擔？
所以那一刻開始我決定完全不跟任何人分享這經歷；
我覺得向他們分享這些事，其實反而似是害他們......」

牧師揶揄：「我現在是完全中毒呢！」

「多年後回想起來，我好慚愧：自以為是為群體著想，
結果令自己受苦，但整個群體還是要承受後果。」

----

後記：
一直以來，在其他人面前都是興高采烈，心中卻總有失落。
但這一晚送牧師回家之後，淚水忍不住留下來，心裡卻受安慰而感到快樂。

想起多年前那些場合，我認為那些開心是真實的，
那些不開心也是真實的，只是其他人不知道罷了。

但願往後我在信仰群體中仍然可以堅持「真實而不屬靈」。

2016.10.15 午夜

加拿餅裝滿三個紙杯

跟弟兄姊妹交流，除了意見討論之外，也是整理自己思緒的好機會：

「大概幾個月前我仍在思考哲學、神學等題目
都是不少人覺得太深、不能輕易掌握的範疇
但我發現自己最近又在轉方向，思考一些更實際、更貼近現實的題目

我開始覺得不少講哲學、神學題目的人學術氣息太重，這是不應該的：
神學題目不可能沒有附帶處境，亦必須保持跟外界聯繫，否則一切只是空談」

破舊立新的信仰精神

尼采在《查拉圖斯特拉如是說》一書中提出「精神三變」的概念：
「駱駝」代表背負著傳統道德的沉重負荷，鍛煉出強壯堅忍而充滿崇敬的精神
「獅子」象徵勇於破壞傳統規範的精神，反抗過去的束縛而奪得自由
「嬰孩」代表行使所奪得的自由，打破舊有之後創造新價值的力量

難怪耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。
我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」《可10:14-15》
似乎不只是因為小孩最單純、地位低微而不被社會重視、無可依靠
也因為他們最沒有思考限制，最有創意、創造新價值的力量

按此理解，我們是要追求這種好像「小孩」的人生
只是我們身處的環境卻不容許有這些人出現：
社會不鼓勵小朋友發揮創意，卻又不斷向他們灌輸俗世的價值觀
叫他們只管遵從上而下的指示，對他人的教導照單全收，毫無自己的創見
大專時期算是人生中最有思想自由、最能夠突破既有框框的階段
只是這段時期太短，之後也不是所有人會持續進修
不少人就此停下來不再鑽研，更有些人連本來的基礎都仍未掌握到

個人認為就算社會扼殺這種風氣，教會卻應該刻意跟社會相異，堅持保留這種文化
換句話說，基督徒不應該只被教導「要接受裝備，做牧場、禾場的工人」
卻是應該勇於發揮創意及不斷反思，尋找需要打破的既有限制
並且勇於建立獨有的信仰見解——是能夠公諸於世、不怕別人質疑的見解

「心意更新和變化」，或許就是這種意思。

關於祈禱的教導......

最近嘗試在WhatsApp群體中帶領祈禱會，偶然發現了自己只擅長寫禱文
卻又覺得這並不太適合帶領祈禱會，因此尋求意見


「我發現自己是在寫禱告文章，這只不過是要求其他人模仿自己的禱告
卻不似是帶領祈禱會時應有的內容」

「帶領祈禱會不就是列出一張清單，按著清單上各事項祈求就行嗎？」

「但這種模式一直都被某些牧者批評：祈禱太過事工性
都是為某些人某些事而去祈禱，彷彿祈求的內容就是目的
這豈不是跟信徒平時的定義『與天父暢所欲言』不一樣？」

「依你所言，我也感到教會確實多教導人如何帶領敬拜、
如何帶領查聖經，但甚少教導人如何祈禱。」

「正因為我們認為禱告就是與天父暢所欲言，結果令有些人在禱告中亂來
我曾經聽到外國有牧者向神祈禱時會發脾氣、謾鬧一樣」

「我認為遇上不同情況，祈禱中有時帶著這些情緒是可以理解的
但這些都應該只是特例，不應該成為常態吧？
我們有向神宣洩情緒的自由，但不代表我們可以濫用這些自由
......
其實我倒有興趣知道，除了主禱文之外，還會否有一些既定禱文教導我們祈禱？」

「我想起了舊教的公禱書，當中的內容都有規範
並且都是按著節期、崇拜主題、禮儀等分類
不過那本書是在教會崇拜場合中使用，讓會眾一同朗讀的
似乎跟個人與神之間的禱告不太相同，不能完全取代......」


結果問題還是沒有完全解決，卻感到關於祈禱的教導從來都不多

淺談對神學院的期望

(小弟寫文之時並不是一位神學生，也未曾攻讀任何課程或文憑
因此，為免引起其他人不滿或強烈反彈，這篇文章不會放上Facebook
另外這篇文章是小弟閱讀《總綱是愛—郭乃弘牧師牧職五十週年訪問》後的感想
部分訪問內容亦會在本文中引用，以表達小弟的想法)



「我認為，教牧同工應該是摩西，而不是亞倫。
亞倫講民意為先，百姓要拜金牛犢，就投其所好；
但摩西是要帶領百姓超越一切來到上主面前。」



小弟認為，現時神學院及教會之間的關係正正是「投其所好」：
教會需要有牧者上台講道，所以有「講道學」；
教會需要差派宣教士，所以又有「宣教學」；
教會需要有領袖起來輔導會眾、帶領音樂敬拜、舉辦聖經班
所以又有「心理輔導課程」、「帶領敬拜課程」、「帶小組技巧課程」
(還有其他諸如「長者關顧」、「職場神學」等等，數之不盡)

小弟曾經跟一位神學生討論這現象：
這些課程本身都有合理的存在價值、教會確實是極之需要有這些領袖
神學院確實能夠幫助不同教會解決這方面的疑難

但是，神學院的存在是否只為滿足教會需要？
神學院難道只是「屬靈的職業訓練局」，只為教會或禾場培訓工人、差派工人？



「我認為神學教育，應該是教學，而不是教書。
那些書本的知識現在隨便在互聯網都可以搜尋得到，所以是不用教的，
而是應該教學，教導未來的牧者如何思考和閱讀。
然而教人是更加難，所言者是Character Building（品格培養），
但現在教牧同工最失敗的就是沒有了character，被世俗化社會完全吞沒了。 
而更重要的是，教牧同工如何理解教牧的涵意？
教牧是 minister to God’s word，minister是服事，是用God’s word minister to people，
即是指主日崇拜，聖禮和宣道；可惜大家是沒有一樣做得好。
最勝任的是擔任事務經理，處理瑣碎的事。」



郭牧師對神學教育的見解也是小弟的見解：
真正要教導的是「如何思考和閱讀」，而不是只教導「死」的知識或理論

這也正好解釋了為何神學生畢業後，水平可以有極大差別：
沒有建立好正確的思考和閱讀習慣，就沒有對世俗價值觀的抗逆能力
結果就是人云亦云、擁抱太多屬世的思維、價值觀和次文化；
另一方面，福音因為錯誤的理解而被扭曲，「活」的道變成「死」的道
所宣講的信仰因此乏善可陳，甚至連其他平信徒都感到難以認同

順帶一提，小弟並沒有出席本年度的港九培靈大會
因為在我眼中，香港的信徒最想要的 (wants) 只是吸收聖經知識或期望靈命被提升
但實際上，香港的信徒需要的 (needs) 卻是靈性培育和神學教育：
有獨特思考和眼光、分辨世上各種事物的好壞、懂得做基督徒、懂得做人
(當然，以上都只是小弟一廂情願的想法
或許在神眼中，我們想要的、所需要的可能都是截然不同)

信徒與門徒

(參考文章：信徒身分與責任感的迷思)

小弟頭幾年教會生活時，已經從傳道人口中得知「信徒和門徒的分別」：
信徒 (believer) 所想的是「如何以信仰面對自己的人生；重點仍在自己的人生」
門徒 (disciple) 所想的是「了解神的心意，遵從耶穌的教導；重點在實踐使命」
(「信徒」和「門徒」在此純粹是兩個詞彙，並不對照任何聖經經文；
經文中這兩個詞語是共通的，至少這是作者的想法)

聖經確實有教導如何應對人生大事 (例如事業、感情生活、家庭、財政)
但論到做門徒，教導卻是截然不同：先求神的國神的義、思念天上的事、追求永恆價值

事隔多年，小弟才偶然回想起這分別；我們太容易忘記這種分別了
也就難怪當我們把時間都放在應對人生各種議題時
我們就彷彿永遠都不會成為門徒，天國始終未曾出現

了解到這種分別，對耶穌所教導的理解會截然不同：「使萬民作我的門徒」
耶穌那三年傳道生活其實已經吸引了成千上萬的人，但門徒卻一直只有十二個
其餘的人都只是求醫治、求飽足、求見到神蹟、求耶穌證明自己的信念正確......

耶穌沒有拒絕這些「期望以信仰解決生活難題」的人 (倒是拒絕了試探祂的法利賽人)
不過耶穌總是在看似不適當的時候要求他們「捨棄一切、背起自己的十字架來跟隨祂」
結果就好像某些牧者所言：不是耶穌拒絕人，而是人選擇拒絕耶穌

----

又想起「教會發展應該追求數量還是質量？」這條老題目
小弟仍然認為教會群體應該追求「質量」，但在此大前提下，有些想法倒是改變了：
我們除了要不斷反問自己有否做門徒的勇氣之外 (畢竟，門徒是難做的)
也要認清「群體當中門徒從來都是較少，信徒始終是較多」這客觀狀況
免得自己在此愈來愈感到失望、不滿，或變得自義、不斷批評其他人；
小弟認為，如果信仰群體能夠時常把「成為耶穌的門徒」作為成長目標
教會在運作上追求「數量」仍然是合理的

但正因如此，令小弟感到不滿的，不是教會，而是教會以外的機構
尤其是那些出版書籍刊物、舉辦課程招收學生的大機構：
這些人只著眼於信仰群體的渴求 (wants)，卻不留意他們的需要 (needs)
因此，坊間出現了不少跟以下題目相似的書籍、文章、講座：
「信徒應該如何談戀愛」、「信徒如何避免陷入錢財的誘惑」
「基督徒管教兒女101」、「基督徒在職場上做好見證的十種守則」等等

澄清一下：這些服侍仍然是有合理的存在價值，對信徒的服侍仍然是適切的
但整體而言，這些服侍都只是「幫助信徒信長，以信仰面對人生各種難題」
教導他們「如何成為跟隨耶穌的門徒」的服侍卻相形見絀、毫不吸引

如果連刊物、課程這些教育渠道都不勇於挑戰「弟兄姊妹要做門徒」
反而只是幫助他們解決生活難題、使他們滿足於做信徒
難怪弟兄姊妹愈來愈少「求神的國神的義」，卻更著緊於自己的人生

無限循環、永劫回歸之上的神

1. 回想昔日的戰亂、內憂外患中
王明道、倪柝聲、宋尚節、潘霍華、馬丁路德金......無一個不是癲狂
遇上非常時期，就在不同地方出現了非常的教會領袖；
禍患過去了，大家都學習「把握機會、追求夢想」
因此又有成功神學、追求人數增長、宏偉建築的發展大計；
一直走到這時代，似乎又是改轅易轍的時候

2.「不斷犯罪、被外族侵略而受苦、向神哀求、士師起來拯救」
《士師記》這種循環出現了好幾次

可否就此推論：基督教的歷史就是充滿了這些無窮無盡的循環？
我們所身處的世界也是充滿循環，甚至是無限循環
(例如水在大自然中的各種形態、日月星宿的運轉、
人的離離合合、世界各地的紛亂與和平)？

突然想起著名哲學家尼采所提出的「永劫回歸」：
「對這個思想我們以它最可怕的形式來想想看，
既沒有意義也沒有目標，由無出發又回到無，
是不可避免的回歸，永遠如此，即『永遠的回歸』，
這就是虛無主義的極限形式；『無』(亦即無意義) 一直持續到永遠！」
(摘自《權力意志》)

尼采所講的「無意義」，又使我想起《傳道書》的「虛空」
各種可見的循環都是虛空 (1:4-11, 4:13-16)
除此之外，天下萬物皆有定時 (3:1-8)；互相相反的事必按時候出現

《傳道書》以上的內容似乎跟「永劫回歸」非常接近
差別在於《傳道書》當中仍然有「神」的存在
換言之，《傳道書》向我們暗示：
無限的循環、永遠的回歸都不過是神的手段；神始終在凡事虛空、永劫回歸之上
就正如基督的整個救贖過程，以及將來的再臨和審判，都只會出現一次

這是一個極大的好消息，因為我們通常只見到虛空
只見到自己不斷懊悔，又不斷犯錯的循環
只見到地上教會一次又一次失敗的歷史
只見到那同時包含各種極端的福音被人過度切割、各取所需
甚麼立場都有的聖經經文甚至可以被人順手拈來、大造文章
......
這些可能都是無限循環，都是虛空，都是捕風
以前如此，現在也如此，將來可能也如此
但神原來一早在我們能夠理解之前就已經作出安慰
提醒我們這本來就是世界運行的定律，使我們不至於太失望、太氣餒
縱然我們學像基督時，或許未能跳出永劫回歸的限制
但我們也要繼續在這些循環中盡自己的本份

就算我們真的失敗了，也不過是回到永劫回歸中的起點
正如十二門徒未能在耶穌的十架路上跟隨到底，耶穌一早已經料到
但祂在上十架之前、在門徒了解清楚之前，就已經安慰了他們：
祂復活後會比門徒先到加利利去 (加利利是門徒開始跟隨耶穌的地方)
因此，返回加利利象徵著重新學做門徒，也就是回到循環的起點

----

(終於把第四項感想都記下；
現在看來，刻意跟前三項分隔開是正確的選擇)

坐三望四

組長曾經提議小弟分享聽道後感想 (並在blog中公開)
其實以前聽道都有不少想法，不過是跨範疇的聯想較多，其他人不易察覺


1. 個人期望的落空
小弟一直認定在這種時勢，信仰群體不能拒絕面對部分艱辛或沉重的議題
倒是在那星期六晚當中，所聽到的基本上是跟外界「無關」

按牧師所言其實是有關的：神可以在我憂愁的時候要求喜樂，憂愁與喜樂並存
想從神身上尋找共鳴，其實是自己的一廂情願及偏見

始終有失望，感受是無可避免的，但仔細了解感受的來源後，很快又能調節過來


2. 個人期望與神的回應
失望的主要原因是正如牧師所說，神的回應跟小弟的期望有落差
但小弟突然想起了之前那「看見與看不見的迷思」(Hymnology 31)：
或許在神眼中，完全符合我心中那些想法的回應反而會令自己陷入惡性循環
繼而期望神將來也能夠給予這些回應，加深自己的一廂情願
若真如此，「能夠在此事上感到失望、個人期望落空」就是一種恩典


3. Bring Balance to the Force
「福音其實就是兩個極端皆有，兩種極端共存......」
這使小弟回想起往事 (未曾了斷的恩怨情仇 (四．最終回)：Bring Balance to the Force)
其實小弟一直都不反對「極端共存」的觀點——信仰本來就是充滿矛盾
就算看似互相矛盾，都可以是真理的一部分，互相矛盾的取態都是可接受的

小弟唯一的疑問卻在於群體中會否只呈現一種偏向、一種極端
而另一種極端卻常常被輕視，甚至連相關的經文教導都被忽略？

(注意："Bring Balance to the Force" 的原意是制止惡意使用原力，而不是正邪的平衡
小弟現借用這詞的目的是「正確認識神」，而不只是提倡「兩種極端也要同時存在」)


(還有第四點，不過因為篇幅所限，稍後再記下)