信仰 vs 工作 (6)：你不只缺少一件，而是兩件......

論到跟工作、職場有關的信仰教導，我總覺得有兩大範疇一直都被忽略。

第一項沒有被提及的是關於「錢」的教導
——不論是個人薪酬還是公司營運資金，我們應該如何看待，如何運用？

聖經中談及錢財的經文其實還算多，在福音書中亦然，
但現在的信仰教導卻似是刻意避開這類題目。
莫非是為了維持「信仰正確」？怕人誤以為自己貪戀財富、拜瑪門，所以完全諱忌？

另外小弟之前已經約略提及過，坊間現存的那些教導只談工作的信仰意義，
例如職場中的召命、如何幫助身邊的人、發揮自己的影響力，
卻完全沒有提及工作原是為了賺錢，並以此應付生活開支這一回事。
如此事實竟然被忽略，難道大家都覺得這毫不重要？

試問有幾多基督徒可以輕易把錢財看得不重要？
反過來說，能夠如此說的大多是名成利就之輩，其他人聽到他們的說話只會覺得離地。

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另一項沒有被提及的是關於「權力」的教導
——如何看待職場上的權力？如何運用才是恰當？

小弟倒是大概了解為何不少領袖都對此題目避而不談，
因為不少人無論在職場上抑或在教會中都是其身不正，
自己就在濫用權力去謀取方便和利益，
又或是不負責任地放棄利用自己的權力，令其他人得不到應有的幫助。
因此當這些人嘗試作出教導時，他們自己就要被聖靈和良心責備。

另一方面，又有不少領袖本身就是職場濫權的受害者，有好些甚至是教內牧者或同工。
他們害怕其他人聽到那些教導之後會對號入座，然後再反過來進一步逼迫自己，
到時自己甚至可能需要離開教會、另覓藏身之處，所以寧願選擇噤聲。

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在職場中，「錢財」和「權力」本來就是極其重要、不能忽視的東西，
但相關的信仰教導卻似乎都是忌諱，很多人都選擇迴避，難怪職場事工總是一籌莫展。

信仰 vs 工作 (5)：職場以外，又如何？

上文提到，那些不太面對人、不直接幫助人的工作本來就是隱藏的。其實還有一個更準確的說法：在日常生活當中，沒有發生甚麼問題的時候，他們是趨於隱藏的。


有甚麼時候不會隱藏起來？就是出現突發情況，我們有求於他們、迫切地需要他們處理問題的時候，例如平日一朝早起身就遇上鐵路故障，陸路交通幾乎完全癱瘓的時候，又例如超級颱風過後市面滿目瘡痍，我們如常外出都顯得很狼狽的時候。


若果我們沒有遭遇麻煩，使各種跟我們毫無關係的人出現，我們還會否改變想法，重新認同那些行業的重要性，並且欣賞那些人背後的付出？


我所見的卻是相反，不少人都是諸多投訴：「本來一切都是正常運作的，為何突然出問題？」「為何我所要求的東西、服務，一直都未得到？你知道我所受的困擾嗎？」有些人甚至會說：「我可是消費者、有參與付出的！」「你是受薪者，我所要求的，you are well paid for it！」


眼見不少人談及職場的事，都是從自己角度出發，分享自己跟同事如何相處、所遇到的局面或難題。這些都是忘記了一個更基本，卻更重要的事實：無論自己是在上班時間抑或工餘時間，都一樣會進入其他人的職場。若要討論職場就不能只從自己角度出發，而不考慮其他人的處境。


基督徒確信每個人都是按上帝形像所造，並且是不論種族、宗教、膚色、文化、階層、性別、年齡。在此加上職場的框架，就是「不論行業」——每一種職業的人都應當受到尊重和服侍。因此我們就要問：當我們進入其他人的職場時，有為他們帶來困擾嗎？能否在他人的職場做到聖經當中的「無可指摘」？我們又能否實踐「職業無分貴賤」，並且更進一步，待遇也不分高低？



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(後話：同伴一直耐心地聆聽我各方面的見解。我稍停片刻，再說出餘下的感言。)

「所以當我有以上各種想法之後，我就知道我一直所關心的其實並不是那些個人化處境；不是『職場』，而是『工作世界』——由不同行業、不同角色建構而成的社會：大家都在同一個社會中生活，但我們如何理解這社會、當中的架構以及運作方式？不同人的角色以及他們所做的事對社會可以有甚麼影響？在這工作世界當中，我們所扮演的角色是甚麼？要負甚麼責任？有幾多東西幾多事情，我們已經習以為常，甚至覺得是理所當然？在我們投身工作之先，我們又如何看待他人的工作？

只是在不少信徒心目中，這絕對不是他們所認識的『神學』，甚至也跟『信仰』扯不上任何關係。此等價值觀和理解上的差異使我不能跟他們好好溝通，教外的人在此倒顯得更投契，令我感到意外。」



(信仰 vs 工作 (2)、(3)、(4)、(5) 連載系列　完)

信仰 vs 工作 (4)：帶有社會向度的職場使命觀？

那些不太面對人、不直接幫助人的工種又如何跟「職場召命」扯上關係呢？莫非只能夠好像職場電視劇中的對白一樣，「做好手上每一件產品」、「做好自己本份」？


當中有甚麼人、甚麼職業？他們可以是郵差、維修技工、廚師、運貨司機、清潔工人、交通指揮員、工匠、程式編寫員、遺體化妝師、法醫、漁民、農民......大部分都是不起眼的、平凡的小人物。對外人而言，他們的工作本來就是隱藏的，不容易被見到，甚至不容易被察覺到。


但這些工作卻是維持社會運作的基礎，是極其重要的。試想像一下，如果沒有工人修理街燈，我們還可否在晚上外出？沒有人運貨到街市、超級市場，我們如何買餸煮飯？


按此引申，是可以有一種截然不同的使命觀——帶著社會向度的使命。這使命不單是為他人的福祉，甚至可以再退一步，僅僅是為了幫助他人維持日常生活。這種觀念顯得很高尚，卻甚少得到基督徒認同，既忽略了基督徒的身份，又不能叫人認識神，跟信徒以往所認識的使命觀相去甚遠。


關心社會的向度及宗教信仰的層面，兩者只能選其一，不能同時兼備？其實這早已是一個老掉牙的題目。


「我們確信，上帝是全人類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起祂對人類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注......福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上，以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。」(摘自洛桑信約第五段「基督徒的社會責任」)


因此除了佈道工作、建立教會之外，基督教團體亦致力參與社區工作：辦學、建立醫院、社區中心等等，靠著改善社區、貢獻社會，展示出福音的社會層面，讓外人知道這福音關乎我們的日常生活，一點也不離地；福音也關乎整個社會群體，絕不只是個人化的道德宗教。


關心社會的向度及宗教信仰的層面，絕對可以同時兼備，就算再加上職場的框架都一樣成立，因為職場本來就是社會的一部分。基督徒在其中一樣有其社會責任，甚或是「職場責任」，可以是做好自己本份、減低社會運作成本，也可以是改善工作場所、爭取員工福利、扭轉行業生態、制止職場當中的欺壓及不公義等等。(因著不同行業、不同崗位，履行「職場責任」的方式可能各有不同，小弟不在此深究。)


大家在不同的崗位、做不一樣的事，但有同一個目標、抱持同一觀念——改善職場、為眾人謀求福祉。這就是帶有社會向度的職場使命觀。

信仰 vs 工作 (3)：關於職場召命，我想說的是......工作性質？

在基督教界內，職場信仰是近年熱門題目。不少基督徒都開始懂得講職場召命，有些人聽到之後覺得很離地，就立即置之不理。我卻認為在進一步評論之先，我需要提出一些個人所得的觀察。


博客馬斯特在2017年撰文，提及不少教會邀請嘉賓分享職場信仰，那些嘉賓卻都是老闆、創業投資者，至少都是主管級以上。這確實是不少大教會 (尤其是有錢人教會) 的狀況，但除此之外，實際情況其實正在逐步改善中。我們開始見到愈來愈多分享者本身只是公司僱員，他們嘗試實踐「職場召命」，也就是努力工作、面對職場不少難題的同時，卻仍然選擇堅守基督教教導及背後價值觀。


小弟固然認同這種理念，只是感到有點奇怪：這些分享嘉賓所從事的行業是老師、醫護人員、紀律部隊、社工、會計師、律師、記者......雖然不全然是專業人士，但都是一些較體面、容易受人尊敬的行業。


除了是較體面、容易受人尊敬之外，以上那些行業還有其他共同特點：
1. 工作時需要直接面對其他人
2. 工作上的付出能夠直接地幫助他人
3. 他人能夠明確地感受到自己被幫助


綜合以上各點，就是服侍者與被服侍者的關係非常明確，「在工作環境中實踐相關召命」的理念也就因此容易得到他人認同。


雖然基督徒群體當中從事這些行業的人不在少數，但這些行業以外的人又可以如何實踐相關理念？「工作時不需要直接面對其他人？至少還會見到公司同事、其他部門的職員吧！」於是就衍生出另外一種教導，鼓勵基督徒無論在職場上遇到甚麼人，都要跟他們相處融洽、建立關係，甚至讓他們有機會認識神。


這種教導確實適用於各種行業上，但無意中又把召命從本來的工作中切割出來，除了地理因素之外，兩者幾乎毫無關係。(關於這一點，小弟在2017年就已經提出過了：《為何要談工作意義？》)

信仰 vs 工作 (2)：「個個都講使命，唔通個個都真係想講使命？」

「......之前有一次聚會的題目剛好是職場，帶領聚會的人問：我們作為基督徒，應該如何充分利用各自的工作崗位？身邊不少弟兄姊妹所答的都是那些陳腔濫調，實踐使命、做好見證，諸如此類。聽到其他人的回答之後，我就問：個個基督徒都懂得講使命，但你們認為『使命』其實是甚麼？於是他們回答：讓人認識我們的主、傳福音、實踐耶穌交託我們的大使命等等......」


「在這題目上，其實我都有近似的疑問。以我有限的認知，學院的老師們是以福音派的洛桑會議作為其中一個立論基礎，這證明了他們心目中的使命還是廣義及寬闊的。只是依我所見，大部分信徒對使命的理解仍然只有狹義的層面，也就是我們常常聽到的大使命、傳福音。」


有一件事我始終不了解，就是有些人強調「使命主導」，但去到認真處理當中的內容時，卻只是稍稍講一下自己的願景，就把「使命」輕輕帶過。有些人甚至直接跳過，然後就立即開始進一步的教導或細節討論。


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除了文章一開頭提及到使命的定義之外，至少還有另外一件事引起我的注意：牧者們常常用宏大敘述去講解他們的領受，但除此之外，每逢有信徒分享他們的使命時，他們所講的所關心的卻很有可能是一些細微的事。


其中一邊是「大圖畫」，另外一邊是「小使命」，如何解釋這落差？


這恐怕跟牧者們的教導有關：在社會中有各種行業、有不同的崗位，每個基督徒按著各自的工作崗位，都有其獨特的使命。只要每個人實踐各自的使命、發揮他們的影響力，就能做到聖經所教導的「作光作鹽」。


這教導背後的想法是：每一個基督徒的「小使命」加起來就等於「大圖畫」。只是這想法有一前設，就是基督徒已經進入到社會各個層面，每一個行業當中都已經有基督徒。只是依我所見，這假設似乎仍未成立，甚至退一步講，要實現這前設，我們所需要走的道路仍然是又漫長又崎嶇。

信仰 vs 工作 (1)：既有的工作意義不易被取代

(註：標題中的數字"1"並不代表短期內會有"2"、"3"、"4"等續作......)

問身邊的人：工作是為了甚麼？大多數人都會說是為了生計，為了賺錢。

因此，有些基督徒提倡「我們工作是為神而做」，
為這個佔了人類日常生活大部分時間的東西重新添上信仰意義。

我當然明白提出這種觀點是要鼓勵信徒更進一步，
思考如何在職場中成為更好的基督徒，動機非常好。
但這種「工作是可以為神而做」的說法不為意地貶低了工作賺錢的本質，似乎並不理想。

回到最初的問題：工作是為了甚麼？人都說，是為了賺錢。
我們卻忘記追問：那麼，賺錢是為了甚麼？

「這真是有夠白痴的問題啊！賺錢不就是為了應付生活開支嗎？」
賺錢當然是為了應付生計，但這不一定就是所有人的答案，至少不會任何時候都是——
有些人賺錢是為了儲錢買名牌、買心頭好、去旅行、享受生活，
對他們而言這些消費是需要預先計畫的。
有些人賺錢是為了身邊的人、為將來的結婚、搬屋、
子女升學、父母醫療開支作準備，並不一定只為了自己。
有些人賺錢是為了將來進修、甚至可能是讀神學、參與宣教，背後可以另有目的。

工作賺錢的背後可以有很多種意義，不但是非常實際，有時甚至很神聖。
因此我們斷不能隨便為工作添加信仰意義，卻不去考慮那些本來就已經有的本質和意義。

信徒 vs 單身 (2)：有家室的人與單身者的禱告

小弟本來正準備寫作《隨想隨寫——信仰群體和存在價值 (五)》，
構思時才發現內容其實屬於另一分類，因此乾脆把題目二合為一。

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耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，
說：有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。
法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，
我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。
我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。
那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！

以上經文乃出自《路加福音18:9-13》。
小弟讀畢後，嘗試以這段經文進行「二次創作」：

「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，
說：有兩個人上殿裡去禱告：一個是有家室的，一個是單身的。
有家室的人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，
我不像別人一樣無錢、無樓、無子女，也不像這個單身毒L。
我和我的子女一個禮拜返教會兩次，在各自的牧區熱心侍奉，都是主忠心的僕人。
那單身的遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！」

為何小弟有這些狂妄的想法，又如此大言不慚，把有家室的人類比成法利賽人？
因為隨著年齡增長，不少單身者發現身邊的人都開始結婚、生兒育女，
教會講道時少不免以男女關係、教養子女作為切入點或經文反思，
團契活動時其他會友又少不免會攜眷出席，
凡此種種都難免令單身者覺得自己是異類，心裡感到不舒服，感到被教會忽略。

我知道這種表達方式會使不少教會中人感到被冒犯，但小弟希望各位好好細想：
自己所屬教會中到底還有幾多單身信徒能夠留下來？
為何聖經當中，耶穌基督、各使徒和不少先知都是單身，
教會卻無視這事實，一味只顧著在各種場合標榜「家庭價值」，
不斷在單身者、離婚者、喪偶者、單親家庭的傷口上灑鹽？

倘若教會要以這種近乎歧視的手段顯得自己清高，她就確實變成新一代的法利賽人了。

信仰 vs 拍拖 (7)：只在乎結果的見證

上星期六晚飯，席間有人說：「愛情總是令人盲目」

因此我問：
常常聽到旁人的見證都是 (近乎盲目地) 等待配偶信主或改過自新
為了配偶等候這麼多年，等到有轉變才算得上是「好見證」
對比之下，沒有轉變的豈不是很可憐？
如此定義見證，豈不是太「結果論」嗎？

信徒 vs 單身 (1)：單身信徒是一個處於弱勢的群體

1. 單身信徒所面對的處境
組長曾經說：「對比起其他信徒，大專生信徒普遍掌握更多知識、更全面的教育及思維，
所以大專生有責任在信仰的理性層面上追求更多」
因此我也說：「對比起已經進入戀愛階段的信徒，仍然是單身的信徒普遍有更多時間、
家庭方面的顧慮也相對地少 (實際上一樣可以有很多，重點是「比非單身的信徒少」)，
所以單身的信徒也應該在信仰的層面上追求更多」

當信徒步入結婚階段、甚至已經為人父母，他們的對家庭有愈來愈多的顧慮：
想結婚的一年前就要開始考慮婚禮安排，其他安排甚至要在幾年前開始準備
講到生育，當然也少不免擔心如何「安胎」、調理飲食、養身
小孩子長大時又要思考如何調整生活節奏、如何身教、如何揀選升學之路等等
結果跟弟兄姊妹相聚時的話題通常都變成了「生活指南」或「湊仔經」

可以想像的是，當家庭的事已佔據了他們大部分心神
他們就很難再撥出時間在信仰方面進深 (正如神學生通常要在午夜溫書一樣......)
反之，單身的信徒沒有 (或未有) 這些顧慮
也可能覺得留在常常講「湊仔經」的聚會對自己不是太好

或者這提醒了我們，當已結婚的弟兄姊妹已經很難再抽時間放在信仰的時候
其他單身的就沒有藉口不在信仰上進深了
與其說「獨身是一種恩賜」，不如說「獨身是一種需要承擔責任的身份」。



2. 教會需要面對的難題
當教會仍然是高舉聖經時，卻未必留意到他們「信徒皆要結婚，然後皆要生仔」的主張
因為聖經一直都很重視「家庭」，又說要「生養眾多，遍滿地面」
這跟古代年紀輕輕就結婚、「不孝有三，無後為大」的文化相近
結果就是教會舉辦活動或講座時通常會先考慮「親子」的元素
單身的弟兄姊妹基本上都要跟「同類」的信徒一齊參加，否則會很出現形單影隻的情況

那麼教會可以為他們做甚麼？
我見到普遍做得最多的只是教導他們「如何裝備自己成為一個更合適的伴侶」
但這些教導對上了年紀的單身信徒 (尤其是曾經離婚的) 其實作用不大

單身信徒 (其中姊妹比較多) 在數量上仍然是實在的一大群人
教會的牧者、同工們在策劃事工上不應該對這些群體視而不見
不必考慮舉辦「為單身信徒而設的」活動；這有標籤之嫌，也未必是他們想要的
但起碼要特意關心他們，了解他們在這方面的需求和心聲

(事實上，接觸「單身事工」這題目的教會愈來愈多
網上也有不少這方面的分享文章，也就不在此一一列出了)

信仰 vs 小圈子 (4)：小圈子是傳福音的障礙

牧者總會挑戰我們：當小組或團契已存在了一段年日、弟兄姊妹之間愈來愈熟絡後，
會否變得對這種群體的存在模式習以為常，愈來愈不能接受群體中的轉變，
甚至因此抗拒其他人進入這群體，變成自我封閉的小圈子？

這些說法從來都不缺乏聖經根據：
1. 耶穌願意跟稅吏一同吃飯，當被人追問時又回答：
「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。
我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)
=> 教會本來就是一群由罪人組成的群體，也要繼續召罪人加入這群體
2. 耶穌吩咐門徒要傳福音、作見證 (太28:18-20、徒1:8等等)

這種思維在小組或團契層面似乎說得過去，但除此之外又如何？
不少諸如培靈會、敬拜特會的大型活動都愈來愈針對初信者和未信者
主辦單位總會在活動中段安排見證分享，之後又問有沒有人決志，並安排陪談等等
不少牧者也認為教會必須靠「開荒」工作維持教會發展，否則必定會萎縮

但在我看來，有些東西似乎被忽略了：
A. 不但是「使萬民作門徒」，也要「教訓他們遵守 (耶穌的吩咐)」
保羅假設了外邦人並非對信仰毫無認識
實際上反而是假設了外邦信徒也會對他們所認信的神相當熟悉
所以保羅才會在書信中針對各教會指出不同類型的問題，
又講很多舊約沒有的概念：因信稱義、聖靈的九種果子、信望愛等等

Theopedia 網站解釋大使命那段經文時也特意有以下提醒：

"It must be noted that the goal of the Great Commission is not to produce mere converts, but rather mature believers in Christ who are obedient to His commands. Christ modeled this approach with the 12 disciples. Instead of working to produce a great number of converts with very little depth or maturity to their faith, Christ focused most of His energy and time with a select few with the hope that they would pour all that they had learned into the lives of others."

相比之下，我們遵行大使命時卻似乎只著重數量，質量很容易被忽略
(有些教會甚至因此沉迷數字遊戲，追求急速發展、擴建會堂......)

B. 傳福音的目標影響傳福音的結果
傳福音的目標其實不算少 (使人歸向神、對福音有初步認識、拓展神的國、向神交帳等等)
但我們有沒有想過「走進別人的生命」也是目標之一？

耶穌基督所作的醫治、餵飽、趕鬼，以至所說的話
都明確表示耶穌願意感受那些人所面對的困境和掙扎，也願意解決他們的需要；
反之，當我們只想著「無論如何都要完整講一次福音」時
很容易就忽略了對象本身也是生命個體，忽略了他們本身的境況及需要
結果我們自以為撒了福音的種子，對方卻未曾感受到我們口中所講的「愛」，
也覺得這些群體只不過是小圈子，並沒有做到所謂的「向外開放」

延伸閱讀：《耶穌講過「完整福音」嗎？》

信仰 vs 小圈子 (3)：小圈子生態充斥於教會內外

以下是我看過文章《香港教會資訊新時代》之後的感想：

文章十分殘忍地道出了「信仰媒體嘗試控制資訊流通」這回事
都是信仰分享平台，只是背後的人有不同理念和做法，結果就相差甚遠

之前對社會未有太多接觸時，會覺得《時代論壇》似乎有點與別不同
但觀察到這機構與D100該等組織的關係，我就知道上文的描述是正確的
——這其實也是另一把有自己的政治宣傳和立場的傳聲筒

不難想像，能夠開明地接受會眾意見 (甚至因此而改變) 的教會不多
所以就有愈來愈多這類批判現況及既有觀念的文章訴諸公眾
中國人有一句說話：「以不變應萬變」
有些教牧也很相似地說「以不變的信仰面對萬變的社會」
信徒聽從這句說話，是否就可以完全不需要對社會有 (看似是非信仰方面的) 回應呢？
「不變的信仰」是否就等於「不變的教會」呢？
也就難怪基督教界總想在香港社會竭力維持「話事權」
使他們的意見 (特別是道德議題方面) 都能夠受到社會重視
但他們從來不曾需要為社會作出改變

真正不變的恐怕只有既定的神觀 (神是自有永有的、耶穌死後第三天復活等等)
若果「以不變的信仰面對萬變的社會」是正確的，
為何會人提倡「信仰本土化、建立本土神學」
就連學者都提倡「公共神學」來應對現今的香港社會？
(參考以下網頁：)
http://www.passiontimes.hk/article/12-21-2014/20135
http://www.passiontimes.hk/article/02-22-2015/21326

最近愈來愈多人開始公開討論「教會的事」
這種境況使我想起宗教改革，歷史也一直證明著一個事實：
教會能夠改革，很多時候都是靠那些被教會體制排斥於外的人去推動
——耶穌基督如此，馬丁路德也是如此

只是仍有很多人願意有教會生活，卻對社會和基督教界時事不聞不問
這使教會生活變成了「山頭主義」的小圈子生態，也令教會變成社會中的一個小圈子
小圈子生態充斥於教會內外，莫過於此

信仰 vs 小圈子 (2)：形成小圈子的原因

曾聽過信主的親友分享以下的個案：
該親友受所屬教會的教友們邀請一同去國內遊玩
該群教友們至少也有十人，本身都是熟稔的
教會內另外有一位姊妹也是熟悉他們，卻因為被人認為「好煩」而沒有被邀請同去
後來該姊妹無意中得知此事，非常的不高興
除了公開地批評教友們「搞小圈子」，又嚷著要離開那間教會云云......

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上回探討「小圈子」這個話題時遺留一條問題：
「當我們所作的都是跟信仰有關時，這小圈子是否一定沒有問題呢？」

觀乎現今教會牧養架構，恐怕真的不能說「小圈子」是一種問題
除了上回提到「初期成立的細胞小組及事工團隊幾乎都是由一小撮人發展起來」之外
一群人數不少的中至大型團契裡面也可以有不少「小組」
難道我們也要說這是「製造小圈子」嗎？

還看這些小組的組成原因：
到底是為了方便行政管理、牧養、相約一起查經、敬拜，還是有其他用意？
也應該問所謂的「排外」只是出自某些人的惡意批評，還是小組確實有這方面的傾向？

信仰 vs 小圈子 (1)：小圈子本身是問題嗎？

總聽到身邊有人批評「成班友仔係度圍威喂、每次聚會都係食飯吹水玩」
言談間，難免會覺得「搞小圈子」本身就是一個問題，但到底這是否真確？
耶穌那三年傳道之旅中，無論講道、行神蹟等都招聚了數以千計的群眾，
但一直跟隨祂、一同吃最後晚餐的卻只有十數人，請問這算是小圈子嗎？
相比之下保羅宣教團隊只有三數人，豈不是更誇張？

把問題歸咎於「小圈子」是不恰當的，
因為那些初期成立的細胞小組及事工團隊幾乎都是由一小撮人發展起來；
問題的本質不在群體的規模，卻在於群體的本質
——我們聚在一起的目的是甚麼？做的又是甚麼？

群體的目的可以是理念層面的：
吸引未信者認識神、弟兄姊妹之間的信仰交流、一同進行屬靈操練或服侍等等。
只要這問題有答案，下一步要選擇「做甚麼、如何做」就更容易。

《馬太福音18:19-20》耶穌曾經說：
「若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。
因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」
當我們所作的都是跟信仰有關時，這小圈子是否一定沒有問題呢？下回再探討。

信仰 vs 拍拖 (6)：進取抑或等待？從神而來的異象和教導？

弟兄姊妹從單身到拍拖的過程中必定會遇到一問題：
「我遇到了一個心儀的對象。神的心意到底是如何？」

有一種說法是：先禱告，等候神的回應
這種心態是好的，但又如何知道那回應真的來自神，還是自己一廂情願？
前輩總是說：要有耐心慢慢等、回應必定要符合聖經教導、
也可以是週遭的情況突然被改變，使自己知道這是「神的開路或攔阻」；
等待的期間不宜跟那異性有單獨約會，但仍可藉聚會等群體活動互相認識

但是又有另外一種說法：這是神的心意，可以放心的去展開追求
說這種話的人會覺得群體、環境等因素都不是自己可隨意控制的
基督教的圈子本身並不大，能夠遇到合適的對象本身就很難得
認為可以展開追求，兩人皆會因這經歷而成長，當中也必有神的心意、祝福、保守云云

以上兩種說法似乎不可能同時實行，看來也有很大差異
但頗有趣的是以上兩種說法也各自有成功和失敗的例子
也就不能夠斬釘截鐵地斷定「這說法是對的，那說法是錯的」

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跟牧養方向和福音事工不同，拍拖牽涉到情感，是非常主觀的
除了自己要為所作的決定負責任，不能做「屈神氏」之外
還要小心自己所領受的「異象、聲音」不受個人喜好混淆和影響

另一方面，很多教會牧者在這方面都有自己一套道德倫理觀
但很多時都這些只屬於自己的價值觀卻不知何故變成教會規條，甚至硬說是來自聖經
個人覺得教會在這方面的教導仍有大大改善的空間

延伸閱讀：
1.《「不要犯錯」的戀愛觀是不理想的──論教會常見倫理教導的偏頗》
(文中指出教會在這方面的教導過度強調規條、方程式和標準範例
過度強調規條和條件不但太過理想化，也使聽從的人變得消極，不再享受生活和信仰)

2.《戀愛切勿求印證》
(更恰當的標題其實應該是《戀愛切勿單求印證》，個人建議連讀者回應都看一次；
作者指出弟兄姊妹要提防過度主觀的「領受」、也不能推卸責任給神
文中作者故意把謬誤誇大，不少讀者都誤以為作者教壞人
事實上，留言當中思路不清或者鑽牛角尖的讀者也有不少......)

3.《信與不信的戀愛婚姻（舊文重談）》
(當中有一篇研究《林前6-7章》的長篇文章，也是非常值得閱讀)

信仰 vs 性別 (1)：不同的思維，不同的顧慮

同一服侍群體中，弟兄通常在意的都是分析、對錯和方法，
姊妹卻多會考慮人與人之間的關係、情緒和感受

當教會群體發展是正面的時候，分別未必明顯；
但當群體負面發展時，反應不外乎那幾項：不以為然、忍受、改變或離開
而第三項的「改變」通常只在弟兄身上發生，因為身為男性的弟兄「事業心重」
尤其是感覺到自己有能力做到那種改變時，甚至會變成心目中的負擔
(這只能算是心中的願景，還需要從神而來、合乎聖經教導的啟示才算是異象)

這種所謂的「事業心重」其實也跟自身的顧慮有關：
正如以前所提及，除非本身有很強烈的心志或者本身需要牧會，
姊妹所作出的考慮無論長遠與否，重點仍然是自己與身邊的人及群體的關係
但弟兄在意的卻是那件事或整體情況的對錯以及對教會的長遠影響

這種分別也在服侍的性質上顯露出來：
姊妹們在教養兒童、關顧及安慰別人的表現都比較好，
但行政、策劃方面的工作卻多由弟兄擔任
提出那些前瞻性分析和獨到見解的也是弟兄們較多

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上個月承諾的「轉換話題」終於兌現了
不過「性別」這項目其實是臨時加插的；小弟另外還有想分享的主題
跟「拍拖」一樣，「性別」也不是小弟熟悉的領域，還望各位見諒

信仰 vs 拍拖 (5)：年尾旺季

新人結婚通常都會選年頭年尾 (因為夏天太熱)
對我而言，弟兄姊妹的婚禮是一個很特別的場合：
留意新人的一言一行，已經能夠對他和她、以及他們對家人的態度有初步印象
另外牧師傳道人的訓勉總有意想不到的笑點

跟農曆新年一樣，在這些喜事的場合見到其他男男女女都會關心別人的感情狀況
單身的會被鼓勵去拍拖、已拍拖的又會被詢問幾時結婚
(正如弟兄姊妹出席教會浸禮也會被鼓勵上浸禮班)
使本身仍未為此計畫的男男女女不知如何回答

倒是有些人特意在這些場合物色「有潛質的」對象
觀禮的本來目的不是要見證和祝福別人的家庭嗎？
或者再等十年八載，我的想法又會完全不同

信仰 vs 拍拖 (4)：信了主？算不得是甚麼！

弟兄和姊妹一開始情投意合，為何後來又不咬弦？
最有可能的原因是視太多東西為理所當然，但結果跟自己預期的相差甚遠

視這段關係為理所當然，以為雙方既然都承認了這段關係就沒有用心維繫
視自己的價值觀及思維方式為理所當然，沒有想像到對方可能完全不能理解及接受

但甚少人察覺到就算對方是信了主，我們仍然不能因此有過份期望：
信了主的弟兄一樣可以沈迷電玩、動漫、模型，行為幼稚，不思進取
信了主的姊妹一樣可以有公主病，講花邊新聞，思想簡單
同工一樣可以對社會時事不聞不問，信仰觀不全面
屬靈N代一樣可以對信仰不熱衷，沒有基督徒的樣式

信徒拍拖不是有神祝福引領的嗎？
神確實是有引領，但不代表神必定會為我們保守感情關係
結果就是自己未完全認識對方之下就受到其表面的美好印象吸引
等到開始拍拖後才知道原來自己的眼光受到遮蓋，也對雙方造成傷害

以為對象是信徒就可以減少這些風浪？以為信徒都一定有好的品格？
我們想得太理所當然了

信仰 vs 拍拖 (3)：「同一屋簷下」的隱憂

信主的弟兄姊妹若果想尋找拍拖對象
通常都會先從自己所在的信仰群體開始
又因為同工教導：先從信仰上的價值觀開始，再延伸到性格、嗜好等
(這正正跟社會中認識異性的「外貌優先、之後慢慢了解更多」完全相反)
所以都會先從服侍群體中開始尋找
如此一來就能更容易找到相同服侍理念的對象，信仰上的取態也比較接近
其次的是自己所在的團契或小組，再引伸至年齡相近的群體
如此一來就算信仰態度不太一樣，還可以靠平日各聚會及活動等等拉近彼此的距離
(當然也包括互相守望及閒聊這些基本的溝通......)

倘若信徒及其對象都是在同一信仰群體之中，難免會加重了群體領袖們的擔子
弟兄姊妹之間的話題多了，但內容卻不見得一定能互相建立、造就他人：
始終「有人的地方都離不開是非」，就算是領袖們也不一定會處理得好

領袖最不希望見到的是男女關係引起的爭執，甚至彼此分開
首先，除非雙方都有穩固的信仰基礎，否則可能會因此停止聚會
另外群體中的人際關係亦可能因此產生微妙的轉變
明明是很在意當事人但又不能暢所欲言，因此氣氛會變得很奇怪
領袖們一方面要顧及當事人的靈命 (確保不會因關係破裂而離開神)
另一方面又要顧及群體中各弟兄姊妹的反應，確保他們也不會因此受到打擊
——對信仰的態度、如何看待男女關係、對當事人的想法、內心情緒等等
至於自己心底的聲音？恐怕要自己想辦法解決，因為都未必能夠在這群體中隨意分享

難怪每次婚禮都聽到新人感言「是神的祝福、引領」，把榮耀歸給神
信仰群體領袖們應該都會對這一點充滿共鳴

信仰 vs 拍拖 (2)：聖經中的愛情劇

這一輩的弟兄談拍拖的事，總會認為這一代的女性非常受到愛情劇集的影響 (特別是韓劇)
當問到愛情劇有甚麼不好，他們的答案基本上都是四個字：不切實際
結果令各自的價值觀以及溝通 (弟兄被要求討論劇集內容及角色) 上引起衝突

有一次查經看《路得記》，發現一些很有趣的事：
路得本身是一個外邦人、後來因為來自以色列國的丈夫身故而變成寡婦
自己所住之地遭遇飢荒，結果被奶奶多次勸說她回娘家但結果都主動拒絕
之後因為到了收成季節，在以色列國寄人籬下，自此受到波阿斯的照顧
後來依照律法以及得到當地長老的同意，兩人因此結婚生子
其中一個曾孫後來成為了大衛王

《路得記》本來的訊息是：在無法無天的世代中，神如何介入歷史
使一外邦人也能蒙神祝福、神藉著耶穌的救恩大計也因此可以完成

不過我另外也觀察到一些特別的細節：
1. 充滿患難的世代
2. 女主角本身是屬於弱勢社群，生活困苦
3. 男主角有權有勢 (是否外貌不凡卻不可考)
4. 兩位主角跨越各項障礙而結合，有著近乎童話式的結局

以上幾點不也是一套韓劇的基本元素嗎？
難道這種結識異性的方法也是合乎聖經教導？不會吧？
(個人認為《以斯帖記》也是十分近似，不過再加上宮廷內的權力鬥爭，劇情肯定更精彩)

信仰 vs 拍拖 (1)：「同負一軛」

「同負一軛」——信與不信的人能否談戀愛以至結婚？
這可以說是每間教會都不能避免的尖銳問題

很多教會都反對信徒與未信的人拍拖，原因都離不開信仰方面：
1. 若非其中一人不斷妥協遷就，這段關係必定會因為信仰上的分歧而產生衝突
2. 若果信徒本身已經不太熱心，可能會因為拍拖的緣故不再返教會
3. 很容易跌入同居、婚前性行為等的誘惑
4. 若果關係破裂，本身不信的人可能會因為另一半的緣故對信仰反感
5. 就算可以能夠使另一半信主，兩人對信仰的投入程度都會有很大的差異

不過信徒看待這個問題卻比較以個人利益的角度出發：
1. 這關乎到我的終身幸福
2. 在這個思想比較開放的年代，父母都未必能勸導子女如何交往，更何況是教會？
3. 在自己所屬的信仰群體中找不到合適的對象，卻能夠在信仰群體以外遇到
4. 過度的信心：以為自己能夠勸導另一半信主、神會在其中看顧掌管一切
5. 就算對象已經信主，也難保以後不會出現感情危機 (畢竟這一代的離離合合出現得太多)

因為教會與信徒的立場各自有不同的出發點
所以就產生了教會不斷勸導信徒，但信徒卻繼續「偏行己路」的情況

現時還是單身的我尚且能夠從這個問題中抽離出來
不過如果將來要面對這處境，我自己的想法會有甚麼改變？