隨想隨寫——信仰群體和存在價值 (二十六)

雖然馬丁路德宗教改革500週年已經是上一年的事，但直到最近我才有相關的感想。

宗教改革之前，聖經只有希伯來文、希臘文和拉丁文的版本。
平民百姓不得私藏聖經，僅限聖職人員可以持有，亦只有他們有權詮釋聖經。
在宗教改革成功之前，因為翻譯聖經而被天主教教庭處死的人士不計其數。
因為馬丁路德感覺到教庭對聖經的詮釋錯漏百出，教庭本身的行為也偏離聖經教導，
所以他寧願冒死都要把聖經翻譯成德文，讓大眾都能夠知道聖經本來的教導。

知道這段歷史後再回看神學界最近的新聞，真使我感到可笑又可悲。

香港的神學界不久前發生了一場風波，
不同神學院的老師起初只是爭論聖經經文，後來卻演變成學派、小圈子之間互相討伐。
其中一位老師經常質疑同道「是否懂得希臘原文」，
言下之意，是藉著質疑對方的外語知識水平，繼而認定他的聖經詮釋不夠準確、有問題。

無論如何都要追溯聖經原文、當代歷史文化背景，在學術上或者仍然可取，
但同時也帶出了另外一個問題：如果必須要用原文才有機會準確詮釋聖經，
我們為何還繼續聖經翻譯工作？信徒走去學外語豈不更合理嗎？
個人認為，聖經本身以甚麼語言出現都不重要。基督徒能夠曉得當中的道理，
是靠神的啟示而不是單靠自己的能力 (言下之意，信徒自己仍需努力)。
不斷強調自己懂得外語，因此覺得比其他人更懂得聖經，這無疑是自大。

使我感到可笑又可悲的不只是學院老師，也包括台下的信徒，也就是我們自己。
眼見身邊不少信徒倚賴教會領袖等位高權重的人，盲目相信他們的教導而不加以驗證，
令我覺得他們是跟從權威 (loyal to authority) 多過跟從神。
馬丁路德昔日所主張的「信徒皆祭司」精神，到了今日恐怕也不能倖免地被扭曲，
只用作鼓勵信徒勇於承擔教會中的服侍，群體當中的階級觀念卻仍然根深柢固。

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信徒不再願意分辨，不再勇於指出其他人的不足，也不再對主流作出反抗。

Protestant 不再 Protest，結果會如何？
Protestant - Protest = Ant !? 不再 Protest 的我們，會否好像螞蟻一樣，
營營役役一生，卻不知道是為了甚麼，還自以為是奮鬥？