課堂筆記 - 20160506

《教會與社會》　講員：陳韋安博士
第一課：基督教會與社會關懷

「這是神學科課程，較多神學上及聖經上的理論」

教會與社會，社會明顯較大；教會是社會一部份，是社會當中一個群體
但在聖經教導當中，教會是一個重要的組織
聖經講好多「世界」；要以上帝角度理解教會與社會的關係
信仰不單是個人層面，也講如何理解社會；信仰不只是「得救」

From 奧古斯丁：
1. 上帝之城　亞伯之城　神的子民
2. 地上之城　該隱之城　屬世子民

教會社會其實並不是完全分隔開
(相對於華人教會一百年前的二分化教導，只強調祈禱、敬拜等屬靈操練)

馬丁路德的 Two Kingdoms Theory
教會處理屬靈事務、政府處理屬世事務
兩者皆出於神的權柄，處理不同層面的事情；《羅13章》
(所以，這裡對政府的理解並非負面及完全屬世)

由使徒保羅到馬丁路德都在確定政府有從神而來的權柄
在今日的處境，馬丁路德可能會非常偏向建制派
(論到政府不跟從神的命令，留待下一堂再解釋)

教會與社會有無接觸點？
我們是基督徒，但同時也是世界中的一員，如何理解基督徒在世界中的位置？
太5:13-15 => 我們是永遠都在這世界當中 => 如何參與這世界？

牧師講道講《太5:13-15》，通常都是講「要傳福音、作見證」
無人覺得要避世，但「如何作光」？哪些要少做，哪些要多做？

教會不是為了回應社會，卻是為了回應上帝
因為上帝是全世界的主宰，我們的回應總不能脫離這個框架
(太5:16) 我們的行動永遠都帶著「基督徒」的身份，永遠都是以這身份回應社會

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我們要以宏觀角度看教會歷史
福音派的出現乃源於基要派與自由派的爭執；福音派是從基要派自我更新而來
(當時基要派非常反對流行文化) 當兩派爭執時，「社關」是其中一個熱門議題

社會福音 (Social Gospel)：福音「完全等於」社會關懷
不似《林前16章》的教導，社會福音是後千禧年的新派想法
認為上帝國度 (藉著信徒在世上的行為) 能夠完全在地上實現

因此「社關」與新派掛鉤，並成了禁忌；福音派從基要派而出，也不強調社關
後來這些想法在第一次洛桑會議中作出修正
脫離舊有 (忽視社關) 的觀點，但又同時拒絕接受「社會福音」
認為傳福音和社關要兩者並行、「兩條腿走路」
(不過滕近輝牧師等福音派華人領袖出席完會議，回來為洛桑會議做中文翻譯時
卻刻意刪去關於「社關」的字眼，後來才重新修正；這證明華人牧者當時也很保守)

「各位認為教會有實踐洛桑會議中的內容嗎？」
80-90年代，華人教會普遍以社會關懷作為傳福音的一種手法
證明華人教會未完全脫離舊有框架，仍然偏向強調佈道、短宣、傳福音

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關於人的最大命令是「愛人如己」；相比下「大使命」這名詞其實只有近500年歷史
但「大誡命」卻是耶穌親自講明「第二大」的命令；耶穌教導要「愛鄰舍」
之後被問「誰是我的鄰舍？」時講了撒馬利亞人的比喻 (路10:30-35)
耶穌最後反問「誰是落在強盜手中的鄰舍？」=>「你是誰的鄰舍？」

「誰是我的鄰舍」是自我中心的、被動的
「你是誰的鄰舍？」卻是主動的 (我要成為誰的鄰舍；本來並不是鄰舍)

當撒馬利亞人本身不認識那人時，我們卻只懂得說要愛「身邊的人」？
所以聖經教導我們要愛不認識的人，為他們付出，背後也沒有隱藏動機 (包括傳福音)

教會是犧牲的群體
潘霍華：教會的存在意義是跟基督一樣承受苦難

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(回到福音派的話題) 就算是政治行動，也不因自己政治立場，但因關懷社會

侯活士提出的三種教會：
1. activist church
左翼，非常注重社關、社會福音；著重建立好社會多於改革教會
認為把社會結構人性化是榮耀神的一種方式；透過信徒進行社關是神在地上的工作

2. conversionist church
認為最終極的問題是罪，所有問題最終都變成屬靈問題
所有事都牽涉到「神人和好」的關係，不太著重社關

3. confessing church
前兩者之間的平衡，不單是個人得救，也不只是改變社會結構
教會的政治目的不是個人生命轉變，也不是社區的改變
但「讓教會成為教會，永遠忠於基督」，就是教會在世最大的政治參與
The church is a social strategy，body politics，不改變體制，也不進入建制
透過生活見證活出政治力量，並達到改變 (從下而上，bottom-up)

再思「使命」
1. 短宣、傳福音也是教會與社會的關係，但只流於那層面嗎？
2. 除了講「公式化」的見證之外，也包括平時靠行動表達社區關懷嗎？
3. 關懷貧窮人；聖經不少篇幅都講「貧窮」，是重要的議題；福音是給貧窮人的
香港有好多貧窮人，但容易見到嗎？
不是說教會無愛心，但教會策略、事工甚少讓我們遇見貧窮人？
我們只見到教會事工、發展，不見貧窮人或失喪的人？
我們願意為他們刻意做一些事工嗎？(編按：正如他們本來就不是我們的鄰舍)


----Q&A環節----

Q1. 侯活士提出的confessing church要「任何事上都忠於基督」即是如何？
WWJD嗎？真的不進入體制中嗎？另外，請問這是個人回應還是群體回應？
A1. 雖然說是要「忠」，但教會面對不同議題可以有不同立場、考慮及負擔
不進入建制、不接觸體制其實並不足夠
潘霍華認為「除了幫助齒輪下的受害者，同時也要制止齒輪繼續轉動，使機器停止運作」
(因此，講員本身是反對侯活士「不接觸體制」那觀點)
個人參與是必須的，但群體太多元，不容易一齊作出政治回應
雖然難做，但就算做得少、做得慢，仍不能因此避開不做

Q2. 非暴力？
A2.「非暴力」不等於「不暴力」
「不暴力」是律法要求，我們被動地遵守，對暴力堅決說不
「非暴力」卻是更自由的回應，不只是因為律法的要求
訴諸暴力以外的方式回應暴力本身 (例如犧牲、絕食等等)

自己受損害當然是「非暴力」的一種體現
但如果自己堅持「非暴力」(甚至是不行動)，他人會否因此受害？
=> 視乎目的、鑑於他者的回應方式；帶著基督教實際主義精神 (Christian Realism)

Q3. 教會多元，又如何合一？
(加6:2) 各人背負彼此的重擔；肢體不只是手手腳腳，更有連結
看別人比自己重要，背負別人政治理解上的不同甚至短視；要以基督的心為心 (腓2:5)

Q4. 香港教會有實踐到「港式侯派」的理念嗎？
A4. 看似沒有，但「港式侯派」作為目標乃表達了一個理想化的圖畫
只是世界上從不曾出現完美的教會；教會也不曾進入過完美的狀態

(第一課完)