愈退愈後的基督教信仰，還可以退到哪裡去？
教會在地上預表著神的國，正好成為信徒的避難所。
於是，信仰就一直後退到教會那裡去。
宏偉的教堂確實彰顯了神的榮耀，吸引人前來認識信仰。
只是，教堂的宏偉都在向外誇耀，其中的教會生活卻顯得內向。
我們都懂得指定時習、指定地點、指定方式的敬拜讚美。
這其實是小圈子的哈利路亞；神僅在該地理位置被高舉。
我們有時候當然懂得突破這些因素 (特別是當我們獨處時)，
卻從來沒有想過群體的敬拜讚美一樣可以如此 (例如街頭敬拜、甚至快閃模式)。
在教會團契時，焦點常常落在出現於團契中的人，而不是團契以外的人。
結果常常出席團契聚會的人都會變成核心會員，
無論是感恩、疑問還是抱怨，都容易得到大家的注意。
相反，不常參與團契的人難以獲得這種待遇。
那些一直都不在團契中的人會完全被忽略——這群人卻是社會中的大多數。
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舒適的環境、令人陶醉的敬拜音樂、點到即止的講道訊息、
適切的托兒服務、團契友善的氛圍、溫暖的關懷......
我們在其中被服侍，少不免會跟門徒一樣，覺得「我們在這裡真好」。
今世代的教會被批評愈來愈似中產俱樂部，其實不止如此。
教會同時也變成了這世代的耶路撒冷聖殿，使人覺得來到這裡就可以與神相遇。
結果教會只變成「聚集的教會」而沒有成為「分散的教會」。
新約聖經跟舊約聖經其中一個最大分別，就是教導信徒「進入」社會，
使自己的信仰和生活都能夠給外人看見，使他們不在教會都能認識神。
(注意是「信仰和生活」，不是「信仰生活」，兩者是有分別的；
我們是應該又有信仰又有生活——按聖經教導過現實的生活，
而不是過著「信仰生活」——把個人生活切割成只剩下信仰的部分。)
對比新約聖經教導，現今的教會卻貼近舊約的獻祭文化
——「基督徒都必須按著節期，定時上教堂，把詩歌和感恩作祭物獻給神」。
結果「返教會」這行為被視為理所當然，變成一種傳統，變成一種習慣。
教會要靠絡繹不絕的人流才得以興旺，沒有人前來聚集就變得凋零，
她在地上的形態淪落到跟其他宗教的寺廟並列。
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