隨想隨寫——信仰群體和存在價值 (十一)

(這系列本來只有十篇，但我突然改變主意，嘗試加至十五篇。)

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我認為不少信徒的信仰觀都可以用一個詞語來形容：「退回」。

「退回」自古以來都是深受信徒歡迎的屬靈操練。
大公教會初期有修道院和沙漠教父，這一代也有各式各樣的退修活動；
不少領袖都教導要「退回」神那裡，認為「回到」神那裡才是最終極的完滿狀態。

「先去 (回去) 看看聖經、祈禱問問神的心意，再下決定。」
「正如耶穌退到曠野一樣，我們也需要有一個特定時間、空間，
使自己與外界各種滋擾隔絕，藉此親近神。」

我並不打算完全否定、抹殺這種教導，卻想在此提出這套教導本身的限制。

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「回到」神那裡確實是最終極的完滿狀態——尤其是末日來臨、我們都要見主面時。
只可惜末日在這一刻尚未來到。如此，只強調「退回」的信仰觀反而顯得不足；
「退回」固然重要，聖經確實也有這些教導，但是不止於此。

如果在現世當中「回到」神那裡才是功德完滿、大團圓結局的話，
福音書講到「登山變像」、門徒讚嘆「我們在這裡真好」後就應該完結。
但福音書卻繼續記載，他們之後還是再一次下山，
各種各樣的事蹟、耶穌的教導......有更多是之後才出現的。

如果這一代信徒每當心裡感到不安、混亂時就必須要煞有介事地「退回」，
請問他們幾時才會再一次「進入」這現實的社會？
表面上稱之為「要先回到神那裡」，實際上卻是自己缺乏安全感，
藉著靈修方式作手段，以屬靈原因合理化自己對安全感的追求，這真是合理嗎？

結果當信徒常常說：「在這紛亂、太多聲音的世代，我們要尤其懂得回到神那裡。」
在世人眼中他們卻只是愈退愈後——社會愈多元愈紛亂，他們就站得愈後。