2016年教會培靈會筆記

《在這世代中作神的兒女》
講員：李適清博士 (中國神學研究院)

第一講　十字街口：使命的尋索 (提前1:12-16)

這是甚麼世代？一起身，從電視新聞中聽到不少壞消息：
恐怖主義、炸彈襲擊、槍擊案、各種天災人禍，似是紛亂不安的世代
望望香港，跟上一代的氣氛不再一樣？為何我們不再像從前一樣充滿機會？

與其抱怨，不如思考如何應對
每一代都是大時代，都有各自的問題需要處理

潮流和文化頗能反映人的想法和價值觀
「十字街口」的標題取自電視劇《天與地》插曲《年少無知》
「如果命運能選擇」確是這一代心聲
如果我們在十字街口，我們真的懂得如何選擇嗎？我們卻好容易有選擇困難症

我們坐在教會禮堂中，代表著我們都發現一個事實：
不是我們揀選神，而是神揀選了我們，讓我們回到神當中
我們共享一個永生的盼望；神賜我們能力、時間、恩賜
縱然在信仰群體中有共鳴，但每人仍然有各自的小故事

使徒保羅在《提前1:12-16》講出自己的小故事：在罪人中是個罪魁
耶穌尋回我們，使我們的生命有信心和愛心
又派我們去服侍，去到社區不同角落，作合神心意的兒女
無論保羅到何處去，做的事都一樣：作基督的跟隨者

我們有不同的崗位、位置
可能只是普通的小僱員、或在家中做家務，其實都可以是服侍他人
我們在職場上總會遇到難處，遇上有不同價值觀的上司、同事、客戶
有時也要回望才知道神的心意、祂想我們如何去服侍

(分享見證環節：姊妹本來是有黑社會背景
後來返教會後轉行做社工，在職場上尋到自己的服侍方向和對象
姊妹的人生看似軟弱，但她以往所有的經歷後來都被神使用)

神先勝了這世界 (約一5:4)
面對十字路口，或向左或向右，我們祈禱、尋問心意
「有聲音說：這是正路，要行在其中」 (以賽亞書30:21)

(講員分享自己的十字路口)
集資籌組公司上市，但眼見科技股爆破
覺得公司將來發展方向超越了自己的道德底線
但要在此階段放棄手上一切是非常艱難的選擇
=> 人如果無信仰 (或者有其他得著的話)，我會想自己如何？
(就算有信仰，) 我們容易以自己思維揣測神的心意
後來覺得「不想做教師，不想每日都要講太多話」(但現在卻是神學院老師)
以不同職場經驗幫助學生面對他們的難處

回望過去就知道神一直培養我們成長，就算是我們的軟弱也能幫助我們成長
特別在信心、愛心受到挑戰、遇到身邊人對著幹的時候，更是如此

倘若信心靠祈禱蒙應允而來，不過是黃大仙式民間信仰
禱告合神心意但不蒙應允？我們更要不斷問不斷求，神或會開一條完全不同的路
聽不同人在信仰上的掙扎，大家一齊尋問

職場都很重要，因為神是工作的上帝，又給了我們看守管理的使命
失業使人感到無價值，但其實「事業」不一定都是受薪工作
或許某些崗位或職責看似微不足道
但身邊的人和事其實都是神安排，有祂的心意在其中

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第二講　十分之一：獻呈的行動 (羅12:1-2)

講到「十分之一」，基督徒都聯想到「十一奉獻」
職場中的金錢和財富都是重要的題目

(利27:30)「十一應該是在前還是在後」？
聖經中的世界並非好像現今世界一般科學，我們也不應算死草
以前沒有金錢，農產和牲畜也是「十分之一」嗎？
人類發明的金錢工具反而操縱了我們

(民18:21) 利未人無耕種無土地，但他們都得吃飯
所以靠其他以色列人的十一奉獻維持生活

(申14:21-23) 這十分一不是給人，而是在聖殿中一齊享用
(申14:28-29) 每三年年尾再捐十分一；這也是「慈惠基金」的由來

十分之一其實只是最基本
信仰不是附屬品，難道十一奉獻只是交會費？
或者我們太會計算，所以 (教會) 只強調最基本那十分之一

(羅12:1-2) 我們付出一定數量的錢，又期望享受同等的服務？
信仰是關乎生命：要獻上「身體」，不只是心靈
也不是描述器官捐贈者、消防員英勇救人那些不常見的情況
身體獻上是不停的、持續的，在差遣我們所前往的世界中仍要繼續作活祭

「很願意為神行動」不一定就要作牧者、宣教士那些「很偉大的事」
卻也可以是細微的事，每一件都是為神而作的事

(分享見證環節：好信徒的定義——Intergrity
口所說的、心所想的、手所做的都要一致
星期六、日所聽所講的，星期一至五能否做到？
愛身邊的人、支持、關心、盡責、不偷懶等等特質
既要口心手一致，難免就要做抉擇，需要勇氣，有時更要創意)

我們有甚麼可以獻給神？其實我們所有的都從神而來
所以「完全獻上」看似最危險但實則最安全
在懸崖邊上信心一躍，就是 Freefall，完全靠神托著

今日不知明日事？但神已知所有事
同一件事可以有另一面景象，事情發展可以出乎意料，人心仍可以回轉

向人作見證不一定要求完美，但求真實(，使人從自己身上見到神......)
(抱歉這部分小弟抄漏了不少)

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第三講　十尺之下：同在的應許 (詩46篇)

(重溫前兩講)
1. 尋索自己的使命
2.「十分之一」=> 呈獻甚麼？
這些都是外顯回應，所以又有今日的題目

靈修傳統教導：心情像湖水，因環境而受影響
湖水可以有漣漪，可以是狂風巨浪
「十尺之下」：無論水面狀態如何，水底下卻是平靜安穩的狀態
水底下也是聖靈所居之處，所以時常要回到這空間，使我們的心隨時隨地靜止下來

《詩46》的背景：亞述王十八萬大軍南下圍困耶路撒冷
猶大王希西家在聖殿中祈禱，先知以賽亞宣告祈禱蒙應允
亞述營中的士兵之後就死了，亞述王西拿基立因此撤退

《詩46》可分作三個段落：
  (1-3)　神是我們的避難所，我們不害怕
  (4-7)　神是我們的避難所，城必不動搖
(8-11)　神是我們的避難所，所以我們得安息
整首詩就像一幅很美的圖畫

第一段 (1-3)「避難所」有點誤導
原文不是「我們要走往那裡避難」，而是神本身就是我們的保障、保護
就如馬丁路德所作的詩歌《千古保障》

不少事的狀況不如我們控制，就似我們日常生活所面對的天災人禍
不少事也超過我們能力所及，但神是我們的力量和幫助，危險中給我們勇氣
「就算天跌下來，我們也不必害怕」

就算我們不去思考生老病死，心裡仍然不安
與其求神拜佛，追求平安，(反而應該追求掌管世上萬物萬事的神)

聽到其他神學生的分享：「感恩遇到這些困難
否則就難以牧養其他遇到相似狀況的弟兄姊妹？」

人生必有起跌，(我們應該求甚麼？)
不求無風無浪、事事順利，但求有能夠困境的能力
求神的保障，使我們走得穩當

第二段 (4-7) 是一幅更美的圖畫
古代軍隊大部分攻城都不是靠猛烈攻勢
而是靠內亂 (切斷城內的水糧供應、等待城內政權被推翻而瓦解等等)

「有一道河」(v.4) 就好像有一種平靜包圍著城市，跟 (v.3) 成對比
河的分汊使我們聯想到伊甸園中的生命河，又聯想到將來禧年聖城中的生命河

「城必不動搖」(v.5) 對比「列國動搖」(v.6)；所有事情都在神的掌管之中
有神的同在，就經歷安穩，還是因外面的混雜聲音使我們動搖？

小故事：
牛對狗說：「我實在太累了。明天我真想歇一天。」
狗對貓說：「我剛才去看了牛，這位大哥實在太累了，牠說牠想歇一天。
也難怪，主人給牠的活兒太多太重了。」
貓對羊說：「牛抱怨主人給牠的活兒太多太重，牠想歇一天，明天不幹活兒了。」
羊對雞說：「牛不想給主人幹活兒了，牠抱怨牠的活兒太多太重。
唉，也不知道別的主人對他的牛是不是好一點兒。」
雞對豬說：「牛不準備給主人幹活兒了，牠想去別的主人家看看。也真是，
主人對牛一點兒也不心疼，讓牠幹那麼多又重又髒的活兒，還用鞭子粗暴地抽打牠。」
晚飯前，婦人給豬餵食，豬向前一步，說：「女主人，我向你反映一件事。
牛的思想最近很有問題，妳得好好教育牠。牠不願再給主人幹活兒了，
牠嫌主人給牠的活兒太重太多太髒太累了。牠還說要離開主人，到別的主人那裡去。」
婦人對主人說，「牛想背叛你，牠想換一個主人。
背叛是不可饒恕的，你準備怎麼處置牠？」
「對待背叛者，殺無赦！」主人咬牙切齒地說道，因此就把牛宰了。
(編按：這個小故事本來的教導是：
1. 千萬不要跟職場上任何人抱怨，因為不知道最終會如何連累自己
2. 不要輕易相信其他人的傳言，否則會做出錯誤的判斷)

=> 我們面對真相會否動搖？
十尺之下的空間讓我們「停一停、諗一諗」，重新思考真相
我們如何自處？不靠血氣衝動回應？
如何避免好像主人輕易相信謠言，忽略牛本身的忠心，因此下錯判斷？

神的教導帶我們進入真理，這種對神的堅定相信使我們不再動搖

第三段 (8-11) 詩人邀請我們觀看神的作為
平息戰亂、折弓斷槍，都不是我們可以做的

我們都喜歡以「你們要休息，要知道我是神！」(v.10) 作金句
但那不是只叫我們休息、輕鬆一下
而是停下，或是更準確的「止息」=> 不用自己的方法，否則只會製造慌亂
當困境來到，我們容易只用自己的方法，忘記了要倚靠神

止息 => 有神的同在 => 了解下一步如何走下去

我們總是非常忙，時光飛逝，甚至我們自己也不察覺到
容易想自己「放慢一點」、「做多一點某些事」、「為神做一些事」？

(講員分享自己的經歷)
可以用盡廿四小時寫論文，就似是我們想要的環境
無人迫自己交功課，但要迫教授檢閱自己的功課後作出評語
但英國的愛丁堡的秋冬季日短夜長，只有10am-3pm是日照時間
=> 所有時間都在自己身上，卻反而不能達成甚麼
也難怪有些人讀好多年都未能博士畢業

今日就要去做：撥出親近神的時間、調整生活節奏(，才有更多空間學去愛)

不在乎環境如何惡劣、社會幾昏暗
我們仍然要懂得回到「十尺之下」的空間，(尋求)神的同在

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第四講　十戰十勝：得勝的生活 (約壹5:1-8)

「有返工無放工？煮完食完就要洗，洗完又要開始煮？」
生活好像白老鼠，不斷重複？

日常生活總能接觸不同的人，當中總有不同的經歷會挑戰我們如何當基督徒

無可能片面地、只在部分時間或部分場合當中有神的生命
要扭轉整個生命，得勝不靠自己的死力
如何自處？在日常生活、職場中如何得勝？

約翰所寫的經文當中有一邏輯：
1. 信耶穌是基督的，都是從神而生
2. 凡從神生的，就勝過世界
=> 3. 信耶穌是基督的，就勝過世界

(抄漏了講員對「世界」的定義......)

日常生活就似打仗，但我們的世界從來不是二元世界
並不是正與邪無窮盡的爭鬥，而是正已經戰勝邪
=> 靠耶穌成功、得勝

會問「為何神不幫助我？」=> 基督徒的生活狀況如何？
士兵不是總在戰鬥；99% 時間其實都花在操練中

俗世挑戰我們是否真的「相信」
真正的「相信」......是奇妙地發現神的心意是開出另一條路

我們作基督徒，要相信神會給我們最好的
當然我們會問：是我們認為的「最好」還是神認為的「最好」？甚麼是「好」？
但我們同時更要確信神比我們更了解自己

信心是勝過世界的關鍵
(約16:29-33) 門徒都未必完全明白耶穌的教導
跟我們相似：覺得自己已經相信了
但耶穌立即摧毀他們的雀躍心情；耶穌覺得他們還不是真的相信
=> 預告他們會分散；跟門徒一樣，我們遇到困難都很容易軟弱、退縮
但耶穌沒有怪責他們，仍給他們回轉的機會
我們仍在這世上時，神已賜了「平安」給我們

(約壹5:1-8)
1. 愛神 => 愛弟兄姊妹
2. 愛神 + 守誡命 => 愛弟兄姊妹
=>「愛神 = 守誡命」；「愛人」並不單指「愛弟兄姊妹」
不是客易的事，需要信心和堅持

我們口講「願意相信」，但不完全明白；我們仍處於掙扎成長的狀態
如果弟兄姊妹在信仰中沒有掙扎，才是最需要擔心的；有掙扎才有成長

小故事：
曾經有一位中學生，成績和體育都不好，也沒有朋友
但他喜歡繪畫，將來想成為畫家，學校拒絕他的投稿，後來外面的公司也如此
他開始嘗試把他一生中的失敗和黑暗都畫出來
這就是《花生漫畫》中 Charlie Brown 的原型
「成功」在於一件事上就算經歷失敗，仍堅持到底

世俗不斷影響我們，灌輸好多似是而非的觀念：
「我們要控制所有東西才得到安全感；因此要不斷賺取金錢、權力、地位」
神賜給我們智慧去管理、計劃好手上的一切，我們只需按神的心意去行

在職場上，一切的才幹都要按神的心意發揮；神才是我們真正的「上司」
每一件事都是為神而作，不是為人而作

實際上不只基督徒會問「如何面對工作？」，非基督徒都會問
信耶穌不保證困難會減少，也不保證會增多，跟其他人還是一樣
但我們有耶穌就不再一樣，祂為我們開路，在人看似軟弱(，但在神卻不然)

本來想把副標題改為「十下十下」(眾笑)
其實我們都是如此，但我們靠著對神的信心而得勝

我們不必都做牧者、宣教士，但可以在不同崗位上實踐門徒的身份
(在職場上服侍上帝，彰顯神的榮耀)

(v.5) 水代表浸禮，血代表耶穌的救贖，並有聖靈作見證
聖靈轉化我們的生命，以至整個群體，讓我們到不同角落繼續作光作鹽
以為聖靈臨到一定會好神奇、有奇妙的經歷？(在細微的事上一樣可以)

神給我們好多禮物，給予我們自由和空間去發揮
容許我們有犯錯的機會，讓我們可以繼續走下去

我們想有生活平衡，但平衡並不是一種律法
有些行業或工種總會特別忙碌、需要超時工作
=> 我們需要刻意計劃好作息時間，懂得回到「十尺之下」的空間
有神在我們當中，才是更安全的狀態

(其他總結從略；培靈會筆記到此結束)

淺談對神學院的期望

(小弟寫文之時並不是一位神學生，也未曾攻讀任何課程或文憑
因此，為免引起其他人不滿或強烈反彈，這篇文章不會放上Facebook
另外這篇文章是小弟閱讀《總綱是愛—郭乃弘牧師牧職五十週年訪問》後的感想
部分訪問內容亦會在本文中引用，以表達小弟的想法)



「我認為，教牧同工應該是摩西，而不是亞倫。
亞倫講民意為先，百姓要拜金牛犢，就投其所好；
但摩西是要帶領百姓超越一切來到上主面前。」



小弟認為，現時神學院及教會之間的關係正正是「投其所好」：
教會需要有牧者上台講道，所以有「講道學」；
教會需要差派宣教士，所以又有「宣教學」；
教會需要有領袖起來輔導會眾、帶領音樂敬拜、舉辦聖經班
所以又有「心理輔導課程」、「帶領敬拜課程」、「帶小組技巧課程」
(還有其他諸如「長者關顧」、「職場神學」等等，數之不盡)

小弟曾經跟一位神學生討論這現象：
這些課程本身都有合理的存在價值、教會確實是極之需要有這些領袖
神學院確實能夠幫助不同教會解決這方面的疑難

但是，神學院的存在是否只為滿足教會需要？
神學院難道只是「屬靈的職業訓練局」，只為教會或禾場培訓工人、差派工人？



「我認為神學教育，應該是教學，而不是教書。
那些書本的知識現在隨便在互聯網都可以搜尋得到，所以是不用教的，
而是應該教學，教導未來的牧者如何思考和閱讀。
然而教人是更加難，所言者是Character Building（品格培養），
但現在教牧同工最失敗的就是沒有了character，被世俗化社會完全吞沒了。 
而更重要的是，教牧同工如何理解教牧的涵意？
教牧是 minister to God’s word，minister是服事，是用God’s word minister to people，
即是指主日崇拜，聖禮和宣道；可惜大家是沒有一樣做得好。
最勝任的是擔任事務經理，處理瑣碎的事。」



郭牧師對神學教育的見解也是小弟的見解：
真正要教導的是「如何思考和閱讀」，而不是只教導「死」的知識或理論

這也正好解釋了為何神學生畢業後，水平可以有極大差別：
沒有建立好正確的思考和閱讀習慣，就沒有對世俗價值觀的抗逆能力
結果就是人云亦云、擁抱太多屬世的思維、價值觀和次文化；
另一方面，福音因為錯誤的理解而被扭曲，「活」的道變成「死」的道
所宣講的信仰因此乏善可陳，甚至連其他平信徒都感到難以認同

順帶一提，小弟並沒有出席本年度的港九培靈大會
因為在我眼中，香港的信徒最想要的 (wants) 只是吸收聖經知識或期望靈命被提升
但實際上，香港的信徒需要的 (needs) 卻是靈性培育和神學教育：
有獨特思考和眼光、分辨世上各種事物的好壞、懂得做基督徒、懂得做人
(當然，以上都只是小弟一廂情願的想法
或許在神眼中，我們想要的、所需要的可能都是截然不同)

信徒與門徒

(參考文章：信徒身分與責任感的迷思)

小弟頭幾年教會生活時，已經從傳道人口中得知「信徒和門徒的分別」：
信徒 (believer) 所想的是「如何以信仰面對自己的人生；重點仍在自己的人生」
門徒 (disciple) 所想的是「了解神的心意，遵從耶穌的教導；重點在實踐使命」
(「信徒」和「門徒」在此純粹是兩個詞彙，並不對照任何聖經經文；
經文中這兩個詞語是共通的，至少這是作者的想法)

聖經確實有教導如何應對人生大事 (例如事業、感情生活、家庭、財政)
但論到做門徒，教導卻是截然不同：先求神的國神的義、思念天上的事、追求永恆價值

事隔多年，小弟才偶然回想起這分別；我們太容易忘記這種分別了
也就難怪當我們把時間都放在應對人生各種議題時
我們就彷彿永遠都不會成為門徒，天國始終未曾出現

了解到這種分別，對耶穌所教導的理解會截然不同：「使萬民作我的門徒」
耶穌那三年傳道生活其實已經吸引了成千上萬的人，但門徒卻一直只有十二個
其餘的人都只是求醫治、求飽足、求見到神蹟、求耶穌證明自己的信念正確......

耶穌沒有拒絕這些「期望以信仰解決生活難題」的人 (倒是拒絕了試探祂的法利賽人)
不過耶穌總是在看似不適當的時候要求他們「捨棄一切、背起自己的十字架來跟隨祂」
結果就好像某些牧者所言：不是耶穌拒絕人，而是人選擇拒絕耶穌

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又想起「教會發展應該追求數量還是質量？」這條老題目
小弟仍然認為教會群體應該追求「質量」，但在此大前提下，有些想法倒是改變了：
我們除了要不斷反問自己有否做門徒的勇氣之外 (畢竟，門徒是難做的)
也要認清「群體當中門徒從來都是較少，信徒始終是較多」這客觀狀況
免得自己在此愈來愈感到失望、不滿，或變得自義、不斷批評其他人；
小弟認為，如果信仰群體能夠時常把「成為耶穌的門徒」作為成長目標
教會在運作上追求「數量」仍然是合理的

但正因如此，令小弟感到不滿的，不是教會，而是教會以外的機構
尤其是那些出版書籍刊物、舉辦課程招收學生的大機構：
這些人只著眼於信仰群體的渴求 (wants)，卻不留意他們的需要 (needs)
因此，坊間出現了不少跟以下題目相似的書籍、文章、講座：
「信徒應該如何談戀愛」、「信徒如何避免陷入錢財的誘惑」
「基督徒管教兒女101」、「基督徒在職場上做好見證的十種守則」等等

澄清一下：這些服侍仍然是有合理的存在價值，對信徒的服侍仍然是適切的
但整體而言，這些服侍都只是「幫助信徒信長，以信仰面對人生各種難題」
教導他們「如何成為跟隨耶穌的門徒」的服侍卻相形見絀、毫不吸引

如果連刊物、課程這些教育渠道都不勇於挑戰「弟兄姊妹要做門徒」
反而只是幫助他們解決生活難題、使他們滿足於做信徒
難怪弟兄姊妹愈來愈少「求神的國神的義」，卻更著緊於自己的人生

講道筆記20160917

《忠心不義》(路16:1-13)

講員：朱秉仁先生

(開場白從略)

(開場白之後是一個小故事

旨在說明「世人以為自知將來會去那裡，但實際上他們不知道」)

這段不義管家的經文比較難解

為了明白其背景，我們可以從第15章那裡開始考究，又或者從第9章開始：

跟隨耶穌的人當中除了有門徒，還有法利賽人、文士等等

整個旅程途中，他們一直留意耶穌說了甚麼

因為法利賽人聽見耶穌講不義管家的比喻

就嗤笑耶穌，覺得祂胡說八道 (16:14)

所以耶穌又講了財主和拉撒路的比喻

其實自浪子回頭的故事開始，連續三個故事都跟錢有關

浪子回頭的故事當中，小兒子本來是想做父親的奴隸，卻率先被父親制止了

而財主和拉撒路的故事中並沒有僕人，只有不義管家這故事當中有

財主和拉撒路的故事當中

財主只把錢財花在自己身上，忽略拉撒路，但這不是財主落在陰間受苦的原因

(16:29)「摩西和先知的話」所指的是全部舊約聖經

=> 財主不只是一次半次的袖手旁觀，而是整個人生都無視聖經教導

不義管家的故事是耶穌刻意要向門徒說的

因為聽完浪子回頭的故事後，門徒並沒有真正明白「甚麼是神的愛和恩典」

不義管家所帶出的問題不是品格問題；不只是貪心，還有神學問題在其中：

「事奉瑪門的價值觀」，教會對此從不感到陌生

見到有些基督徒刻意出錢在報紙上刊登禱文，

只祈求經濟好轉，卻從不講公義及其他社會中的問題；這些就是「事奉瑪門」

原來不同年代的信徒都誤以為金錢是神所賜「唯一」的福氣

永恆生命並不是在乎自己得到幾多從神而來的東西，卻在乎有否行道

耶穌看似在稱讚不義管家？

不義管家就好像 (15:1) 那些稅吏和罪人一樣，想沾耶穌的光

在眾多故事的人物當中，他的角色跟財富最沒有關係

但同時他是最為自己打算、最積極謀生的；又知道人情債總比錢債難償還

不義和忠心為何走在一齊？因為神覺得他值得信任

=> 不只是我們講「信神」，其實神也想信任我們

信任到一個地步，甚至將天國的事、他人的生死等大事都交給我們

可靠和忠心，在於知道甚麼東西才有永恆的價值

並且要好像這不義管家一樣，不放棄自己的生命力

(如此，我們作為基督徒才能夠確知將來要去那裡)

(編按：把財主和拉撒路的故事聯結起來)

無限循環、永劫回歸之上的神

1. 回想昔日的戰亂、內憂外患中
王明道、倪柝聲、宋尚節、潘霍華、馬丁路德金......無一個不是癲狂
遇上非常時期，就在不同地方出現了非常的教會領袖；
禍患過去了，大家都學習「把握機會、追求夢想」
因此又有成功神學、追求人數增長、宏偉建築的發展大計；
一直走到這時代，似乎又是改轅易轍的時候

2.「不斷犯罪、被外族侵略而受苦、向神哀求、士師起來拯救」
《士師記》這種循環出現了好幾次

可否就此推論：基督教的歷史就是充滿了這些無窮無盡的循環？
我們所身處的世界也是充滿循環，甚至是無限循環
(例如水在大自然中的各種形態、日月星宿的運轉、
人的離離合合、世界各地的紛亂與和平)？

突然想起著名哲學家尼采所提出的「永劫回歸」：
「對這個思想我們以它最可怕的形式來想想看，
既沒有意義也沒有目標，由無出發又回到無，
是不可避免的回歸，永遠如此，即『永遠的回歸』，
這就是虛無主義的極限形式；『無』(亦即無意義) 一直持續到永遠！」
(摘自《權力意志》)

尼采所講的「無意義」，又使我想起《傳道書》的「虛空」
各種可見的循環都是虛空 (1:4-11, 4:13-16)
除此之外，天下萬物皆有定時 (3:1-8)；互相相反的事必按時候出現

《傳道書》以上的內容似乎跟「永劫回歸」非常接近
差別在於《傳道書》當中仍然有「神」的存在
換言之，《傳道書》向我們暗示：
無限的循環、永遠的回歸都不過是神的手段；神始終在凡事虛空、永劫回歸之上
就正如基督的整個救贖過程，以及將來的再臨和審判，都只會出現一次

這是一個極大的好消息，因為我們通常只見到虛空
只見到自己不斷懊悔，又不斷犯錯的循環
只見到地上教會一次又一次失敗的歷史
只見到那同時包含各種極端的福音被人過度切割、各取所需
甚麼立場都有的聖經經文甚至可以被人順手拈來、大造文章
......
這些可能都是無限循環，都是虛空，都是捕風
以前如此，現在也如此，將來可能也如此
但神原來一早在我們能夠理解之前就已經作出安慰
提醒我們這本來就是世界運行的定律，使我們不至於太失望、太氣餒
縱然我們學像基督時，或許未能跳出永劫回歸的限制
但我們也要繼續在這些循環中盡自己的本份

就算我們真的失敗了，也不過是回到永劫回歸中的起點
正如十二門徒未能在耶穌的十架路上跟隨到底，耶穌一早已經料到
但祂在上十架之前、在門徒了解清楚之前，就已經安慰了他們：
祂復活後會比門徒先到加利利去 (加利利是門徒開始跟隨耶穌的地方)
因此，返回加利利象徵著重新學做門徒，也就是回到循環的起點

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(終於把第四項感想都記下；
現在看來，刻意跟前三項分隔開是正確的選擇)

坐三望四

組長曾經提議小弟分享聽道後感想 (並在blog中公開)
其實以前聽道都有不少想法，不過是跨範疇的聯想較多，其他人不易察覺


1. 個人期望的落空
小弟一直認定在這種時勢，信仰群體不能拒絕面對部分艱辛或沉重的議題
倒是在那星期六晚當中，所聽到的基本上是跟外界「無關」

按牧師所言其實是有關的：神可以在我憂愁的時候要求喜樂，憂愁與喜樂並存
想從神身上尋找共鳴，其實是自己的一廂情願及偏見

始終有失望，感受是無可避免的，但仔細了解感受的來源後，很快又能調節過來


2. 個人期望與神的回應
失望的主要原因是正如牧師所說，神的回應跟小弟的期望有落差
但小弟突然想起了之前那「看見與看不見的迷思」(Hymnology 31)：
或許在神眼中，完全符合我心中那些想法的回應反而會令自己陷入惡性循環
繼而期望神將來也能夠給予這些回應，加深自己的一廂情願
若真如此，「能夠在此事上感到失望、個人期望落空」就是一種恩典


3. Bring Balance to the Force
「福音其實就是兩個極端皆有，兩種極端共存......」
這使小弟回想起往事 (未曾了斷的恩怨情仇 (四．最終回)：Bring Balance to the Force)
其實小弟一直都不反對「極端共存」的觀點——信仰本來就是充滿矛盾
就算看似互相矛盾，都可以是真理的一部分，互相矛盾的取態都是可接受的

小弟唯一的疑問卻在於群體中會否只呈現一種偏向、一種極端
而另一種極端卻常常被輕視，甚至連相關的經文教導都被忽略？

(注意："Bring Balance to the Force" 的原意是制止惡意使用原力，而不是正邪的平衡
小弟現借用這詞的目的是「正確認識神」，而不只是提倡「兩種極端也要同時存在」)


(還有第四點，不過因為篇幅所限，稍後再記下)

講道筆記20160910

《拒絕耶穌的因由》(太11:16-19)
講員：祝宗麒牧師

當人拒絕或懷疑信仰，有時並非因為不信
卻因為外來的新事物或新事件，使人覺得那事比耶穌更迫切、更貼身

施洗約翰的疑問：「我所傳講的道並沒有拯救我？」
正如這代的人都問：「信耶穌有飯食嗎？」
「可以幫我處理____________嗎？」「與我何干？」

(v. 11:16-19) 玩遊戲場合，想載歌載舞
施洗約翰被人以為發瘋，耶穌被人批評貪食、好酒
但智慧總能 "vindicates" 一切誤解

(v. 20) 人民始終沒有悔改
1. 不是信或不信，而是「信」變成了次要的事
2. 求神蹟
(忘記了是否有第三......如有請告知)
我們總找到理由拒絕耶穌

我們想要有甚麼神蹟？甚至使耶穌後來晦氣地說「不配有神蹟」？
我們太學術地討論信仰，使後來情況不如我們所想時大失所望？

Fixate (小弟在此解作「信仰定型」)
福音同時有兩種極端：
一邊是「世上無一個是義人，無人能靠自己得救」
另一邊是「凡投靠耶穌就得救」

我們對信仰擺姿態？
例如：「求悔改，就赦免」
有人認為太便宜，所以不合理；也有人認為「本乎恩，因著信」，所以合理
兩者因此爭執，互相指責對方沒有真理 (但其實兩個極端可以同時存在)

難怪福音對著聰明人顯得愚拙，對著小孩等卻顯得明白

我們有著狹隘的信仰觀？因此神的同在、工作違背我們的期望？

福音其實就是兩個極端皆有
你想要「喜」，卻收到「悲」；我想要「悲」，卻收到「喜」
當我們有偏好、取態時，這些取態反而容易阻礙我們回到神面前

最後一段經文 (v.28-30) 看似沒有關聯？
無論我們如何，只要願意回到神面前就得安息；與神同在，一齊負軛

沒有「先知精神」的信徒領袖

不少人認為先知能夠預先知道將來的事；
或許有時確實如此，但我更相信人所知的是十分有限

如此，怎樣才是「先知精神」？小弟粗略地列舉以下四點：

1. 認清甚麼是神的話語、神的心意、我們應該如何回應

2A. 不怕環境惡劣，不怕對象心硬、拒絕接受
「放膽講出神的話」：要遵行這命令本是十分困難

2B. 不怕他們的排斥、恐嚇，不怕因此變得孤獨
先知真正的後盾是神，不是其他人

3. 不自義，不因為自己作為神的工具而變得驕傲，懂得拒絕外來的引誘
也要拒絕把自己的想法凌駕神的心意，也不隨便代替神論斷別人

4. 同行的精神：責難及批評別人而不自義已經相當難
但最難的是「因為他人的不順服，先知與他們一同承受結果」
對不少領袖而言，那結果其實與自己無關，完全可以置身事外
但先知卻沒有只考慮自己安危，沒有選擇逃避

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小弟所列出的四點特質都相當關鍵
沒有第一點就不是領袖，最多只是假老師
沒有第二點就不會宣講，最多只是跟隨者
沒有第三點就會好像約拿，是一個自以為了解，但實際上不了解神的先知
(至於第四點是否必要，小弟仍需思考一下，歡迎各位提供意見)

無緣無故為何有此聯想？
是因為眼見選舉日完結後，輿論氣氛不但沒有靜下來，反而愈來愈激烈
互相的指責、謾罵，不斷的分黨分派，沒完沒了
發表言論的、主導輿論氣氛的人當中不乏領袖級信徒 (不在此開名了)
就連他們都是公然結黨、「埋堆」、「歸邊」，好像忘了自己有著基督徒的身份

小弟不禁疑惑：如果他們身處舊約王國時期，
這些領袖的言行能夠帶領以色列人順服神嗎？能使他們認識神嗎？

小弟不敢想像到底在神眼中，香港的基督徒 (尤其是領袖) 是怎麼一回事......

迎向黑暗

外在環境十分混亂、十分不合理；見不到神的痕跡
眼見、聽見的人和事都使自己失望、感到挫敗
不知道自己還可以做甚麼，甚至不知道自己還可以求甚麼、禱告甚麼

在這種心情下回到教會崇拜，很難想像可以如何敬拜神
怎料詩歌高舉「神是王、神仍在這裡、仍然掌管一切、也是教會的主」
自己好受感動，好多眼淚走出來

「且慢，為何我沒有印象見到 Gary 你哭過？」

是的，小弟所說的確實不是最近的經歷
卻早已是兩年前的事 (2014年8月；那時 "831"、"928" 都未出現)

兩年後迎來了相似的處境、相似的訊息
崇拜或許感動了其他人，但沒有再感動我

兩年以來，我堅信神仍然是王、仍然掌管一切、帶來盼望和出路
諸如此類諸如此類......但之後呢？之後又如何？
這種教導只懂得叫人祈求、等待神出手，彷彿自己不需要再做多餘的事？
我們見到又大又難的題目就只懂得「放手交托」，期望神必會替我們解決？

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想起有一次聽道，牧者說「就算是最黑暗、最邪惡的地方，神都可以在那裡」
這看似是「阿媽是女人」的大道理，實質不然
因為在不少弟兄姊妹心目中，「忌邪」等於「潔癖」
所以又誤以為「基督徒必需遠離這些污穢的事，甚至連了解一下都不應該」

倘若「有黑暗有邪惡的地方，一樣可以有神」的話
小弟難免會認為：神容許有黑暗和邪惡曝露於人眼前
因此，其實我們需要認清眼前的黑暗和邪惡到底是甚麼

難道神的光只為照亮自己的前路？只求自己不仆倒？
如果基督徒不願意迎向黑暗，神的光又如何照在黑暗？

所以在我眼中，那些只懂得說「要清除自己內心的黑暗」
卻不願意面對和辨認外在黑暗和邪惡的弟兄姊妹才是真正的軟弱
對比之下，「黑暗一時的遮蔽，使我們見不到神」其實算不上是甚麼

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延伸閱讀：《德蘭修女與心靈黑夜》

講座筆記 - 20160827

《文學與信仰》　講員: 黎海華女士 (阡陌文藝雙月刊總編輯)

文學與信仰看似風馬牛不相及？
因為時間所限，講座只集中講一點：跨越

1. 信仰中的跨越行動
信心就是跨越，好像《桃花源記》：
「復前行，欲窮其林。林盡水源，便得一山。山有小口，彷彿若有光，
便舍船，從口入。初極狹，纔通人；復行數十步，豁然開朗。」
信心本身就是翻山越嶺，跨過危險艱難
我們並不如當年使徒，不能直接望到、聽到耶穌，所以要靠信心

《聖戰奇兵》(第三集 Indiana Jones) 其中一個情節：
踏出信心的一步，從懸崖邊開出一道橋
(編按：橋是隱形的，不能從懸崖邊看見，所以確實是信心的一步)

昔日過紅海，祭司需要一馬當先、身先士卒 (也是靠信心)
信心的跨越就是不用舊有的視角，卻用更新的尺度 (特別是去到盡頭、極地時)

神最大的跨越是道成肉身
閱讀聖經時慢讀咀嚼，跟文學非常相似
(之後講員引用《賽53》) 再加上會幕的預表，怕我們不明白

神不只是講出來，更是把道成肉身展示出來，這本身就似是文學行為
舊約似是講故事，到了新約時神就是故事本身
這就是文學和信仰最大的共通處，為了擊碎我們的石頭心，變成肉心

文學的閱讀和創作跟信心一樣，都是深度冒險行為
需要人離開安舒區，「出生入死、出死入生」

馬克吐溫的《乞丐王子》當中
王子和乞丐兩位主角互換衣服及身分，兩個人的經歷都非常艱苦
王子有乞丐眼光，變得有情懷，不養尊處優；乞丐明白王宮生活不是他想要的
=> 突破原本處境，換另一角度看事物

以想像力衝破老生常談、約定俗成
「有人說韓劇都有慣例公式，所以我們都可以是編劇家了」(眾笑)

(之後講員再舉兩例，可惜小弟都未能記下名稱：
一個是扭轉性別角色，由男性作雛妓、女性作為老闆的鬧劇
另一個是描述一位科學家的兒子與世隔絕、情緒瘋掉，後來自願前往外太空作外交大使
跟外太空派來的大使一樣，各自在另一領域找到屬於自己的歸宿)

西西《可不可以說》：無限想像空間，大玩文字遊戲
=> 文學可以開拓我們空間，超越正常想像

曾聽說「文學常被批評不夠實用，不能用作牧養」
倒也有人說「當年不少人被文革逼到發瘋、自殺，文學卻救了自己」
也有內地牧師說：雨果的作品使自己信主
(其中一個是《孤星淚》，另一作品名稱未能記下)

誰說文學不能使人進入信仰？只因我們未去到那境界
連小朋友都覺得《可不可以說》可笑 => 他們最心領神會，天生就是詩人
大人不明白的詩，小朋友卻是一聽就明白；思路拐彎就成了創作

2005年書展時，龍應台談到「眼光的跨越」：
「其他動物留意事物只用平面的眼光，但人可以將事物立體化」
神另外又賜予心靈的眼睛，有時可以看局部，有時可以是全部
又有時可以把其中一個角度看成是另一個

彭楚《紅木馬》：四歲孩子不能說出完整一句說話
於是有一日故意從公園的紅木馬上跌下，從那裡開始看生死、固執等事物

《野性的呼喚》：布拉格納犬受過虐待才發揮真正潛能，
認識弱肉強食、物競天擇的世界；以狗的眼光描述人性的荒野

面對社會、世界，我們需要借想像而跨越，不應該視之為理所當然，
否則會使我們不再懂得遊戲、散步、甚至不懂得再去說話

《Treasure Islands》是作者透過跟小朋友說故事而集結成書
C. S. Lewis 透過長時間散步才寫出《The Chronicles of Narnia》

閱讀鍛煉我們的耐性，多讀幾次後見到的東西會不再一樣

舉例：海明威《戰地鐘聲》、梁秉鈞《旅程》
=> 信仰又似旅遊，都是一種跨越
旅行可以讓我們看新事物；改變了行程，看到的和經驗到的都會不一樣
=> 旅行的期待：走更遠的路，跟不同人談話，跨越既定的環境，看見更多不同的事物

得救見證不約而同地都是一樣？
要有更多真實感受的經驗，自己獨有的經歷
「曾有一次神學院畢業禮，拿起學院製作的畢業禮刊物，
製作精美，但學生寫作的內容卻一式一樣，毫無新意，好可惜」
擴闊視野，開拓神國度的夢想，這也可以是美好的見證

3. 結合信仰文學的跨越行動 (不要問我第二分段是甚麼，我沒有記下......)
突破機構籌備一青年工作坊，讓來自中產家庭的青年人學習合作、學習做人
學習寫作也是一樣：要先有價值觀，才可以言之有物，分享開去
青年人「閱讀我城我民」，留意社會面貌及當中的人，
正如耶穌走遍各城各鄉、見到人「如同羊沒有牧人一般」

又似飲茶，需要慢慢品嚐當中滋味
王爾德《快樂王子》：看似快樂，實則不快樂；看似幸福，實則不幸福
空有王子的頭銜，不知百姓生活，死後明白多了，才成為真正的王子
對比耶穌的生平：道成肉身、降在馬槽上
《耶9》中的禱告：教會的祈禱會很荒涼？無火無水無眼淚？

(文學和信仰迫使 )我們需要跨越再跨越，生命不斷被塑造被雕琢

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個人感想：
倘若感到筆記混亂請勿見怪，因為小弟自己都有這想法

小弟出席這講座純粹出於好奇；
自知中文根基甚差，最多只能說理，不能也不敢嘗試文學

不過，小弟認為香港現時有太多人走出來寫字，
有不少是故作文雅、實則狗屁不通 (例如鄺俊宇之流)，根本就是荼毒大眾

講到信仰，小弟認為牧者要有眼光，提供羊所需要 (needs) 而不是羊想要的 (wants)
文學作品能夠發揮創意、鼓勵人打破框框，當然甚好
但那些濫情的、情緒宣洩的、心靈雞湯的文章，
似乎只為了爭取共鳴，卻是好心做壞事，對信徒的靈命得益甚微
(這也是我對身為師母的羅乃萱女士頗為反感的原因)

驀然回想(五十八)

曾經聽過如此一句說話：「這世代沒有智能手機，就似是生存不了。」
這句說話本質上錯得離譜；人沒有智能手機當然也能生存。
正確的講法應該是：「如果這世代沒有智能手機，別人會以為你不再存在。」
不信的話就立即拋棄自己的手機試試吧！