《信為何物》第五次開組：我信獨一神聖大公使徒的教會
開場白：很難把父子聖靈和教會相提並論？
當我們嘗試以「信」神的那一種「信」去「信」教會
卻見到教會如何如何時，似乎好難繼續「信」下去？
把這種信心放在對應的信仰群體上？如何能夠關聯上？
=>「信任」耶穌基督建立這教會
=> 不是叫人盲目相信現有的教會，卻要重新尋找可信教會當中的痕跡
第一個特徵：聖禮 (聖餐、浸禮)
人藉著浸禮能夠證明聖徒的身分、與上帝的關係 (「聖」)、
並且是開放讓公眾知道的 (「公」)；所以聖徒是我們必須接受的身份
Q. 其他人說「決志後就成為基督徒」，有衝突嗎？
A. 沒有衝突；不一定透過浸禮才與神有關係，但水禮無疑是一個有效的見證場合
至於聖餐：聖徒相通的一個渠道，同領一酒一餅
Communio Sanctorum 原文解「共用聖物」
「變質說」：進行聖餐時，餅和酒會真實地變為基督的身體和血
雖然這說法已不再被人 (天主教以外) 廣泛接受
但「聖餐作為上帝能力的延伸」這意思卻仍然存在
第二個特徵：聖經 (神的話)
特別在於「同聲朗讀」，正如神自己在說話
如此一來，聖經內容本身是否屬實並不重要
(討論環節)
1. 那麼，應如何理解「聖經都是神所默示的」(提後3:16)？
聖經上有小字：可另解作「凡神所默示的聖經」
2. 如何確定哪些才是「神所默示的」，哪些不是？
=> 有教會才有「正典」(Biblical canon)
(保羅寫這書信時有否料到後人會把它編入聖經？)
3. 一定要透過聖經才可以「信」神嗎？
4. (因此) 不能只以字面理解聖經經文
5. 次經的重要性：其他教派會把次經編入正典，或收入附錄中；
更正教雖然完全不收錄次經，但仍不會否定次經的存在意義
6. 如此，為何還要「信」聖經？
聖經記錄了前人的見證、記錄了前人如何「信」
「信」聖經就是「信」前人的記載，也跟以前的人一同領受這些見證或教導
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(沒有問題可以討論之下，又回到書本內容)
總有某些時刻能夠使外人從教會感受到上帝
例如2000年各教會聯合向銀行呼籲放寬債務、
教會在貧民區的社區建設 (不一定要傳福音)
(之後基本上都是問題討論環節......)
7. 是耶穌建立教會？還是基督徒靠聖靈引導下才組織教會？
8. 開場白的「信」似乎仍未解決？難道「信」教會就只在進行聖禮或見證時？
9. 上帝在聖經之上：使徒信經並沒有「我信聖經」
10. 按前人的標準，新書卷是「有被納入正典的可能」，
但要得到各宗派、各信仰群體的認信卻是非常困難；
換句話說，不能排除有人得到從神而來的「啟示」，說「以往的聖經都是不真確的」
但同樣，如此「啟示」要得到各宗派、各信仰群體的認信也是極其困難
11. 屬上帝的信仰群體本身有權威，因此使他們所認信的聖經都有權威
因為是從歷代各教會而來的，所以是過千年的權威
12. 神透過人的會議去確立聖經 => 神也有參與其中
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