以下是我看過文章《香港教會資訊新時代》之後的感想:
文章十分殘忍地道出了「信仰媒體嘗試控制資訊流通」這回事
都是信仰分享平台,只是背後的人有不同理念和做法,結果就相差甚遠
之前對社會未有太多接觸時,會覺得《時代論壇》似乎有點與別不同
但觀察到這機構與D100該等組織的關係,我就知道上文的描述是正確的
——這其實也是另一把有自己的政治宣傳和立場的傳聲筒
不難想像,能夠開明地接受會眾意見 (甚至因此而改變) 的教會不多
所以就有愈來愈多這類批判現況及既有觀念的文章訴諸公眾
中國人有一句說話:「以不變應萬變」
有些教牧也很相似地說「以不變的信仰面對萬變的社會」
信徒聽從這句說話,是否就可以完全不需要對社會有 (看似是非信仰方面的) 回應呢?
「不變的信仰」是否就等於「不變的教會」呢?
也就難怪基督教界總想在香港社會竭力維持「話事權」
使他們的意見 (特別是道德議題方面) 都能夠受到社會重視
但他們從來不曾需要為社會作出改變
真正不變的恐怕只有既定的神觀 (神是自有永有的、耶穌死後第三天復活等等)
若果「以不變的信仰面對萬變的社會」是正確的,
為何會人提倡「信仰本土化、建立本土神學」
就連學者都提倡「公共神學」來應對現今的香港社會?
(參考以下網頁:)
http://www.passiontimes.hk/article/12-21-2014/20135
http://www.passiontimes.hk/article/02-22-2015/21326
最近愈來愈多人開始公開討論「教會的事」
這種境況使我想起宗教改革,歷史也一直證明著一個事實:
教會能夠改革,很多時候都是靠那些被教會體制排斥於外的人去推動
——耶穌基督如此,馬丁路德也是如此
只是仍有很多人願意有教會生活,卻對社會和基督教界時事不聞不問
這使教會生活變成了「山頭主義」的小圈子生態,也令教會變成社會中的一個小圈子
小圈子生態充斥於教會內外,莫過於此
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