《看見看不見》(約20:19-31)
講員：朱秉仁傳道
開場白：
「看見看不見」是這篇講道原本的題目
但後來講員發現愈來愈多聯想，甚至是完全離題 (希望會眾不在此深究)
除了《約20:19-31》之外，其實還有10:1-18
而整個講道內容還會把《約20》那段經文跟新舊約其他經文不斷對照
耶穌復活後還有施行其他神蹟，但只記下那些能使人信主的
按經文記載，可以分類成四種信徒：
1. 抹大拉的馬利亞
2. 彼得和那不知名的門徒 (普遍被認為是作者約翰，但未被確認)
3. 尚未見到基督復活的其他門徒
4. 多馬 (要有證據才信)
當代猶太人的墳墓依山而建，其實都只有三呎高
不知道耶穌是令墳墓倒塌而行出來、爬出來還是飛出來？
(v.8) 看見就信，但信的是甚麼？
「耶穌復活」只是一個認知事實，生命卻沒有被改變？
我們需要作抉擇時，會在教會生活中尋找引證：
自己遇到甚麼聖經經文、其他人的意見、客觀環境是否容許
立場可以是認同，也可以是反對
在信仰的道路上，我們都想見到耶穌，這是很正常的人類反應
我們總會猶豫、有很多問題、很多東西不知道、害怕
對比在經文當中，門徒似乎最害怕的是被捉拿和死亡
也有可能是因為不知道為什麼而死
=>「不知道將會發生甚麼事」最使人感到害怕
《約10》=> 羊圈的門攔阻不了耶穌
內心有喜樂平安，但外在環境並未改變；已領受聖靈的人依然可以感到害怕
領受聖靈並不是要變成屬靈的超人，而是領受赦罪的權柄
這權柄是群體式而不是個人式；如果有人說赦免，另一人說不赦免，結果會很混亂
教會也不是因為領受聖靈而模仿地上政權，以為自己是法庭；
教會用了上千年時間才能夠證明這是一大錯誤
《創世紀》：上帝吹一口氣，使亞當成為有靈的活人
vs《約20》：耶穌向門徒吹一口氣而賜下聖靈
耶穌「Shalom」他們 (賜他們平安)，罪卻仍然存在 => 整個信徒群體還要一起面對罪惡
就好像新約當中記載：他們仍要去分辨善惡，教導如何面對持續犯罪的人
這分辨善惡的行為只為教導人，卻不是為了定人罪
講員自身經歷：升讀大學時連續四年跟同一位同學研讀聖經
該同學參與的教會是「王國聚會所」(耶和華見證人會)，對希臘文聖經認識不淺；
講員研讀聖經是打算以此更正他對聖經的錯誤理解，卻沒有關心他本身的生命狀況
結果該同學仍然需要背負著來自家庭的生活壓力之下，在升學時跟講員斷絕聯絡
=> 分辨善惡是為了培育人的生命，而不是單單界定正邪
(總結：)
分辨善惡、制服罪惡的教導是要建立生命，而不是摧毀生命
也不是為了判斷群體中誰更屬靈、誰更不屬靈
作者寫下這些神蹟都是得到引證的，也是為了更有效地建立人的生命
2017年4月27日 星期四
2017年4月23日 星期日
街坊之間的雜談 Vol. 8
2017.04.04 下午
(六十一)
「身邊有不少人都認為我應該轉工，但我對此另有想法。
我在半年前曾經表示：教會生活只容許弟兄姊妹採取五日或五日半工作制。
我現時這工作，某程度上就是嘗試打破這種界限。
或者其他人的生活一直都過得不好，所以期望將來更美好更穩定。
我對此完全理解，但這也是我自己所擔憂的：
我不想過於追求一己安逸，而失去同理心、不理解他人的水深火熱。
到最後就算自己能夠擠身中產，卻也因此變得離地。
因為自己成功，又不斷勸誘其他人模仿自己，結果會變成成功神學。」
----
2017.04.08 晚上
(六十二)
「想起十幾年前我仍然是神學生，去到馬鞍山一間教會實習。
他們當時已經在週五晚舉行崇拜，翌年又有週三早上崇拜，
方便那些不能夠出席主日崇拜、需要輪班工作的信徒。
關於信徒需要輪班工作而未能參與教會生活的問題，
從來都應該是教會以相應措施主動遷就會友，而不是要求會友遷就教會。
我們自上年起開始討論，還要再等一年才決定推行，但其他教會卻老早就有了。」
----
2017.04.09 早上
(六十三)
「你沒有再幫合唱團伴奏了嗎？」
「是的，我已經沒有再做伴奏，變回一個正常的打工仔了。」
「這樣反而更好。社會不景氣，已經愈來愈少人學鋼琴，
投身音樂界做全職教育工作已經不再是一個理想的選擇。」
「但在學校、琴行這些地方，總會有一定數量的學生吧？
在那些地方工作應該會比較穩定？」
「當然，但做音樂老師從來都是吃力不討好的......」
「因為學生們懶惰、疏於練習？」
「這還不算是最差！最麻煩的是那些經常請假的學生。
持續患病、班中多人有傳染病而不上學、去旅行，原因千變萬化......」
「當然也包括臨近考試要溫書，又或者要應付其他比賽，所以不前來上課，對吧？」
「正是！」
----
(六十四)
「今日又有詩班獻唱？」
「無錯，詩班會唱John Rutter的《The Lord Bless You and Keep You》。」
「明明都是小學生，卻能夠唱出中學生合唱團的水準，真使我佩服。」
----
2017.04.09 下午
(六十五)
「這種不滿，當年的我根本沒有能力好好解釋。
就算到了今時今日，我還需要花幾個小時才能夠完整表達出來。
恐怕我需要趕快寫下來，否則會很容易忘記。」
「你確實有這需要。今日這段對話很有意義。」
「既然我能夠說出來，我也就可以加上最後的結語：
今時今日的我尚且也不是很空閒，但我仍然願意花時間見身邊的人。
因此，當我聽到其他人有這方面的埋怨時，我也同樣地感到不滿；
人際關係是雙向的，如果每次都要對方主動聯絡，恐怕對方必定會感到沒趣吧？」
「當然......似乎我們有需要告訴當事人，叫他們注意這方面的事。」
「......如果你還有機會接觸到他們的話。」
----
2017.04.21 中午
(六十六)
「關於復活節，我留意到都市中大部分人的生活作息都跟主耶穌完全相反：
基督受死的星期五剛好是長假期開始，大家都開始變得活躍起來，
做他們喜歡做的事；長假期去到尾聲，基督復活了，
大家卻因為又要開始工作而變得沉寂，就連那些熱衷服侍的信徒也是如此。
既然信徒與非信徒有著同樣的生活擔子，也是一樣的過日子，
我們又如何從信徒身上見證到『主復活』，
使這不再只是一個口號、或者只是一個既定事實？」
----
(六十七)
「倘若服侍之間有時間衝突，要求弟兄姊妹二選其一只是折衷方案；
呼籲更多人加入服侍團隊，尤其是本身並沒有其他服侍的，才能夠真正解決問題。
如果我們只要求那些熱心服侍的人付出更多，只會令他們疲於奔命，
而那些沒有服侍的人卻總是游手好閒地回到教會等待被服侍。」
「這令我想起一個笑話：以牛頓的三大運動定律來描述基督徒與教會之間的事。
你記得第一定律原本是甚麼嗎？」
「無外力推使下，靜止的物件繼續靜止，運動中的物件繼續向同一方向均速移動。」
「放諸於教會，就是若沒有外力幫助之下，
已經有服侍的人會繼續服侍，沒有服侍的人卻是繼續不參與服侍。
所以要有第二定律。」
「F = ma ?」
「無錯。那些愈是固執的人、愈不容易接受意見的人，
惟有靠著非常強大的外力，例如危急關頭、特殊狀況，才有機會開始改變。
當然，最後還有第三定律。」
「如此出現了一股改變的勢力，就必定有相對應的反作用力阻止這改變，這十分簡單。」
----
(六十八)
「牧者私底下告訴我：自從我在面書上提出『信徒可能因為工作原因未能返教會』之後，
有人在執事會議上提出同樣疑問，間接促成了現時平日夜晚崇拜的出現。」
「似乎你也開始在教會有一定影響力？」
「我不敢隨便猜測，但我一直都有留意自己如何影響身邊的人和事；
既然我十分著重這些言論和事情對眾人的影響，
豈不更要時刻留意著自己有沒有做一個好榜樣、如何影響他人嗎？
坦白講，在這題目上我自己還是有待改善。」
----
(六十九) (緊接著上一段)
「好像我這等人，無身份無地位，所說的話基本上都只代表我自己。
如此，就算我得罪了人，也只是影響我一人而已。
但如果我本身是有其他身份和影響力的話，
我所說的、所想的就可能不只代表我自己，可能還有其他群體。
如此，因為一己的緣故令到整個群體受影響，我覺得很不值。」
----
(七十)
「想起以前我細心留意不同教會文化、崇拜禮儀，嘗試了解背後各種理念、目的，
使我愈來愈能夠接受到群體之間不同形式的表達，也不會感到難以接受。
我以前能夠用這態度面對著不同的事物，現在我開始嘗試以同樣態度面對身邊的人；
為何見到非我族類的人和事，就覺得是不正常？怎麼不在此嘗試了解、包容和接納？」
(六十一)
「身邊有不少人都認為我應該轉工，但我對此另有想法。
我在半年前曾經表示：教會生活只容許弟兄姊妹採取五日或五日半工作制。
我現時這工作，某程度上就是嘗試打破這種界限。
或者其他人的生活一直都過得不好，所以期望將來更美好更穩定。
我對此完全理解，但這也是我自己所擔憂的：
我不想過於追求一己安逸，而失去同理心、不理解他人的水深火熱。
到最後就算自己能夠擠身中產，卻也因此變得離地。
因為自己成功，又不斷勸誘其他人模仿自己，結果會變成成功神學。」
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2017.04.08 晚上
(六十二)
「想起十幾年前我仍然是神學生，去到馬鞍山一間教會實習。
他們當時已經在週五晚舉行崇拜，翌年又有週三早上崇拜，
方便那些不能夠出席主日崇拜、需要輪班工作的信徒。
關於信徒需要輪班工作而未能參與教會生活的問題，
從來都應該是教會以相應措施主動遷就會友，而不是要求會友遷就教會。
我們自上年起開始討論，還要再等一年才決定推行，但其他教會卻老早就有了。」
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2017.04.09 早上
(六十三)
「你沒有再幫合唱團伴奏了嗎？」
「是的，我已經沒有再做伴奏，變回一個正常的打工仔了。」
「這樣反而更好。社會不景氣，已經愈來愈少人學鋼琴，
投身音樂界做全職教育工作已經不再是一個理想的選擇。」
「但在學校、琴行這些地方，總會有一定數量的學生吧？
在那些地方工作應該會比較穩定？」
「當然，但做音樂老師從來都是吃力不討好的......」
「因為學生們懶惰、疏於練習？」
「這還不算是最差！最麻煩的是那些經常請假的學生。
持續患病、班中多人有傳染病而不上學、去旅行，原因千變萬化......」
「當然也包括臨近考試要溫書，又或者要應付其他比賽，所以不前來上課，對吧？」
「正是！」
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(六十四)
「今日又有詩班獻唱？」
「無錯，詩班會唱John Rutter的《The Lord Bless You and Keep You》。」
「明明都是小學生，卻能夠唱出中學生合唱團的水準，真使我佩服。」
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2017.04.09 下午
(六十五)
「這種不滿，當年的我根本沒有能力好好解釋。
就算到了今時今日，我還需要花幾個小時才能夠完整表達出來。
恐怕我需要趕快寫下來，否則會很容易忘記。」
「你確實有這需要。今日這段對話很有意義。」
「既然我能夠說出來，我也就可以加上最後的結語：
今時今日的我尚且也不是很空閒，但我仍然願意花時間見身邊的人。
因此，當我聽到其他人有這方面的埋怨時，我也同樣地感到不滿；
人際關係是雙向的，如果每次都要對方主動聯絡，恐怕對方必定會感到沒趣吧？」
「當然......似乎我們有需要告訴當事人，叫他們注意這方面的事。」
「......如果你還有機會接觸到他們的話。」
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2017.04.21 中午
(六十六)
「關於復活節，我留意到都市中大部分人的生活作息都跟主耶穌完全相反：
基督受死的星期五剛好是長假期開始，大家都開始變得活躍起來，
做他們喜歡做的事；長假期去到尾聲，基督復活了，
大家卻因為又要開始工作而變得沉寂，就連那些熱衷服侍的信徒也是如此。
既然信徒與非信徒有著同樣的生活擔子，也是一樣的過日子，
我們又如何從信徒身上見證到『主復活』，
使這不再只是一個口號、或者只是一個既定事實？」
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(六十七)
「倘若服侍之間有時間衝突，要求弟兄姊妹二選其一只是折衷方案；
呼籲更多人加入服侍團隊，尤其是本身並沒有其他服侍的，才能夠真正解決問題。
如果我們只要求那些熱心服侍的人付出更多，只會令他們疲於奔命，
而那些沒有服侍的人卻總是游手好閒地回到教會等待被服侍。」
「這令我想起一個笑話：以牛頓的三大運動定律來描述基督徒與教會之間的事。
你記得第一定律原本是甚麼嗎？」
「無外力推使下，靜止的物件繼續靜止，運動中的物件繼續向同一方向均速移動。」
「放諸於教會，就是若沒有外力幫助之下，
已經有服侍的人會繼續服侍，沒有服侍的人卻是繼續不參與服侍。
所以要有第二定律。」
「F = ma ?」
「無錯。那些愈是固執的人、愈不容易接受意見的人，
惟有靠著非常強大的外力，例如危急關頭、特殊狀況，才有機會開始改變。
當然，最後還有第三定律。」
「如此出現了一股改變的勢力，就必定有相對應的反作用力阻止這改變，這十分簡單。」
----
(六十八)
「牧者私底下告訴我：自從我在面書上提出『信徒可能因為工作原因未能返教會』之後，
有人在執事會議上提出同樣疑問，間接促成了現時平日夜晚崇拜的出現。」
「似乎你也開始在教會有一定影響力？」
「我不敢隨便猜測，但我一直都有留意自己如何影響身邊的人和事；
既然我十分著重這些言論和事情對眾人的影響，
豈不更要時刻留意著自己有沒有做一個好榜樣、如何影響他人嗎？
坦白講，在這題目上我自己還是有待改善。」
----
(六十九) (緊接著上一段)
「好像我這等人，無身份無地位，所說的話基本上都只代表我自己。
如此，就算我得罪了人，也只是影響我一人而已。
但如果我本身是有其他身份和影響力的話，
我所說的、所想的就可能不只代表我自己，可能還有其他群體。
如此，因為一己的緣故令到整個群體受影響，我覺得很不值。」
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(七十)
「想起以前我細心留意不同教會文化、崇拜禮儀，嘗試了解背後各種理念、目的，
使我愈來愈能夠接受到群體之間不同形式的表達，也不會感到難以接受。
我以前能夠用這態度面對著不同的事物，現在我開始嘗試以同樣態度面對身邊的人；
為何見到非我族類的人和事，就覺得是不正常？怎麼不在此嘗試了解、包容和接納？」
2017年4月19日 星期三
街坊之間的雜談 Vol. 7
2017.03.25 晚上
(五十一)
「口裡說是要走出自己的圈子，但其實每次崇拜前後都是自己組成了一個部落，
大家圍在一起說個不停；這怎算是走出自己的圈子？」
「但從組長和導師的角度出發，那都是他們需要『工作』的時候，
會自然地聯繫自己的目標群體；我覺得你所說的其實很平常......」
----
2017.04.01 晚上
(五十二)
「人是需要被服侍的，一味只服侍人是會發癲的......」
----
(五十三)
「那些做導師的，要小心不要讓DSE成績變成一種綑綁。」
我：「你的意思是，就算在教會中，學業成績也可以是一種標籤，加諸於人身上？」
「正是。最明顯的例子乃在於決定吃飯地點的時候：
不是所有人都能夠負擔得起昂貴的、高檔的膳食。
或者有些人會勇於開口，向其他人表示反對，
卻有更多人寧願選擇沉默，但心裡其實並不舒服。」
我：「所以我們要變得非常敏感，主動留意這些情況有沒有發生。」
「......我不怕告訴你，其實只要細心觀察一下就會發現：
那些沒有大專學歷的人其實並不容易留在這裡。」
----
(五十四)
「如果你問我的話，我會認為現時我們這群體好像一間醫院，
專門接收傷者及特殊人士。以前並非如此，
在那些年日弟兄姊妹可以吸引到正常人參與；正常人甚至是強者都會主動回來！
在我眼中，這轉變跟牧區的人口結構有關：
以前是會考生較多，可以沿用『青少年模式』；
但現在是大專生和職青佔大多數，結果需要引入『成人模式』。」
我：「牧師本身有著牧養成年人的經驗，沿用『成人模式』似乎正常不過。
實際上，這也符合我對牧養青年人的想法；
在我心目中，牧養青年人其實就是要幫助他們面對將來成年人的挑戰，
而不是只把他們單單視作青年人，彷彿他們永遠不會長大一樣。」
----
(五十五) (緊接上一段)
「其實現時這模式還算不錯，仍然能夠表達關懷，使人感到溫暖；
唯一不足卻是群體中見不到成長。」
我：「我尚且不打算在你面前講這些尖銳說話，你卻竟然說出來！」
----
2017.04.02 下午
(五十六)
「聽說你稍後會去短宣？」
「是的。」
「就我所知，教會有差派宣教士到當地，你會順便探訪他嗎？」
「當然，這是我此行的主要目的。」
「我感到有點奇怪，請容許我再問一次：這次活動的性質是探訪宣教士，還是短宣？」
「兩者皆是；除了探訪工作之外，我們也計畫了一些短宣活動，準備在那裡執行。」
「似乎十分豐富，但會否太緊湊？」
「到時會再考慮，但我十分希望我們能夠發揮自己所長、有所作為。
我始終認為：短宣跟出國旅行是兩回事；我不能接受弟兄姊妹把兩者混淆。」
「我明白你的意思。既然如此，我期待你們的好消息。」
----
(五十七)
「我常常鼓勵身邊的人主動接觸其他人，尤其是跟自己不同年紀、不同背景的；
那些人所見到的、所思考的都跟自己完全不一樣，
跟他們溝通時可以互相擴闊對方的認知和視野。」
「我同意......我仍然記得之前跟一位老前輩談及抽公屋的事。」
「就我所知，你喜歡跟年紀比你大的人談天。
但該位老前輩和你之間的年齡差距也未免太大了吧？」
----
2017.04.04 下午
(五十八)
「眼見很多基督徒傳福音，為的就只是執行大使命，彷彿他們所接觸的人都是不重要的。
我真懷疑，如果耶穌並沒有講那些說話，今日的基督徒還會否如此傳福音？」
「在我眼中，不少基督徒傳福音都是非常高姿態：
恃著自己有救恩有真理，而其他人沒有，就覺得對方一定要接受自己所傳的福音。
以這樣的態度傳福音，難怪肯接受的人不多。」
(參考文章：《「福音」和傳「福音」》)
----
(回憶追加篇) 2017.02.26 下午
(五十九)
「幾年前我已經開始接觸這題目，但總覺得當時並不適合公開提及。
到了現在，因為工作機會，自己能夠接觸不同個案，又因為身邊親人的緣故，
使自己有第一身體驗，覺得自己『終於有資格』在台上講這個題目。」
----
(六十)
「我自己一直都很清楚：我並不是真的陷入病患中，
我只是受到個別事件影響了好幾年而已。」
「我剛才在台上討論這題目時，有一刻也曾經聯想起你。
但我都覺得你並非病患者；你只是心裡有鬱悶，需要有渠道抒發出來。
不過我同時亦明白：人總是不願意面對自己的失敗，更不願意在其他人面前承認。
再加上你本身不願意與其他人傾訴這回事，怕自己連累到身邊人，才有這結果。」
(五十一)
「口裡說是要走出自己的圈子，但其實每次崇拜前後都是自己組成了一個部落，
大家圍在一起說個不停；這怎算是走出自己的圈子？」
「但從組長和導師的角度出發，那都是他們需要『工作』的時候，
會自然地聯繫自己的目標群體；我覺得你所說的其實很平常......」
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2017.04.01 晚上
(五十二)
「人是需要被服侍的，一味只服侍人是會發癲的......」
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(五十三)
「那些做導師的，要小心不要讓DSE成績變成一種綑綁。」
我：「你的意思是，就算在教會中，學業成績也可以是一種標籤，加諸於人身上？」
「正是。最明顯的例子乃在於決定吃飯地點的時候：
不是所有人都能夠負擔得起昂貴的、高檔的膳食。
或者有些人會勇於開口，向其他人表示反對，
卻有更多人寧願選擇沉默，但心裡其實並不舒服。」
我：「所以我們要變得非常敏感，主動留意這些情況有沒有發生。」
「......我不怕告訴你，其實只要細心觀察一下就會發現：
那些沒有大專學歷的人其實並不容易留在這裡。」
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(五十四)
「如果你問我的話，我會認為現時我們這群體好像一間醫院，
專門接收傷者及特殊人士。以前並非如此，
在那些年日弟兄姊妹可以吸引到正常人參與；正常人甚至是強者都會主動回來！
在我眼中，這轉變跟牧區的人口結構有關：
以前是會考生較多，可以沿用『青少年模式』；
但現在是大專生和職青佔大多數，結果需要引入『成人模式』。」
我：「牧師本身有著牧養成年人的經驗，沿用『成人模式』似乎正常不過。
實際上，這也符合我對牧養青年人的想法；
在我心目中，牧養青年人其實就是要幫助他們面對將來成年人的挑戰，
而不是只把他們單單視作青年人，彷彿他們永遠不會長大一樣。」
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(五十五) (緊接上一段)
「其實現時這模式還算不錯，仍然能夠表達關懷，使人感到溫暖；
唯一不足卻是群體中見不到成長。」
我：「我尚且不打算在你面前講這些尖銳說話，你卻竟然說出來！」
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2017.04.02 下午
(五十六)
「聽說你稍後會去短宣？」
「是的。」
「就我所知，教會有差派宣教士到當地，你會順便探訪他嗎？」
「當然，這是我此行的主要目的。」
「我感到有點奇怪，請容許我再問一次：這次活動的性質是探訪宣教士，還是短宣？」
「兩者皆是；除了探訪工作之外，我們也計畫了一些短宣活動，準備在那裡執行。」
「似乎十分豐富，但會否太緊湊？」
「到時會再考慮，但我十分希望我們能夠發揮自己所長、有所作為。
我始終認為：短宣跟出國旅行是兩回事；我不能接受弟兄姊妹把兩者混淆。」
「我明白你的意思。既然如此，我期待你們的好消息。」
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(五十七)
「我常常鼓勵身邊的人主動接觸其他人，尤其是跟自己不同年紀、不同背景的；
那些人所見到的、所思考的都跟自己完全不一樣，
跟他們溝通時可以互相擴闊對方的認知和視野。」
「我同意......我仍然記得之前跟一位老前輩談及抽公屋的事。」
「就我所知，你喜歡跟年紀比你大的人談天。
但該位老前輩和你之間的年齡差距也未免太大了吧？」
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2017.04.04 下午
(五十八)
「眼見很多基督徒傳福音，為的就只是執行大使命，彷彿他們所接觸的人都是不重要的。
我真懷疑，如果耶穌並沒有講那些說話，今日的基督徒還會否如此傳福音？」
「在我眼中，不少基督徒傳福音都是非常高姿態：
恃著自己有救恩有真理，而其他人沒有，就覺得對方一定要接受自己所傳的福音。
以這樣的態度傳福音，難怪肯接受的人不多。」
(參考文章：《「福音」和傳「福音」》)
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(回憶追加篇) 2017.02.26 下午
(五十九)
「幾年前我已經開始接觸這題目，但總覺得當時並不適合公開提及。
到了現在，因為工作機會，自己能夠接觸不同個案，又因為身邊親人的緣故，
使自己有第一身體驗，覺得自己『終於有資格』在台上講這個題目。」
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(六十)
「我自己一直都很清楚：我並不是真的陷入病患中，
我只是受到個別事件影響了好幾年而已。」
「我剛才在台上討論這題目時，有一刻也曾經聯想起你。
但我都覺得你並非病患者；你只是心裡有鬱悶，需要有渠道抒發出來。
不過我同時亦明白：人總是不願意面對自己的失敗，更不願意在其他人面前承認。
再加上你本身不願意與其他人傾訴這回事，怕自己連累到身邊人，才有這結果。」
2017年4月18日 星期二
2017年4月10日 星期一
當年的不滿，要等到今日才能夠明確說出
回想以往的事，不是為了追究責任，也不是為了判斷誰對誰錯，
卻是為了提醒自己，以後避免犯這些人際關係上的過失。
----
「我非常忙碌，不能同時兼顧生活中各種事項，
所以我不能回來教會見大家、參與某些活動。」
「忙碌又如何？某某同時也要兼顧學業、各方好友、宿舍生活......(下刪N字)，
但他仍然可以抽時間服侍，又回來教會跟大家見面。既然他能夠，為何你卻不能？」
為何有比較之下，忙碌竟然不再是一個推卻活動的合理理由，卻是一個無效的藉口？
如果我在忙碌之中仍然選擇堅持，那是我有所犧牲而作出的取捨，
背後反映出我的價值觀，以及我真正重視甚麼；
但這些價值觀或想法都只能夠代表到自己，不能代表其他人。
所以我斷不能強迫其他人都要模仿自己，作出同樣的取捨。
或許其他人確實有更重要的事要去著緊，自己未完全了解之前，不應妄下這類評語。
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「我最近如何如何，非常的忙碌！」
「你這樣就叫做忙？你可知道我最近如何如何嗎？」
可能是受到網路文化影響，我們間中總會分享一下自己的苦況，博取好友的同情或讚賞。
但每次見面時，如此「鬥忙」又有甚麼意思？
難道眾人之中最忙碌的一位才真正有資格稱得上是忙碌、值得各位體恤，
其他人卻被比下去，彷彿他們的忙碌不是忙碌？他們又會有何感受？
難怪有人認為「苦行主義是不好的」；
苦行不但變成了博取大家關心的手段，甚至因此而互相爭競，損害了彼此關係。
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當年留意到這些事就覺得有不妥，卻總是沒有能力說出背後的真正原因。
來到今日尚且還需要極花力氣，才可以表達到自己內心最準確的想法。
只可惜那些事早已成為過去，一切都來得太遲。
卻是為了提醒自己，以後避免犯這些人際關係上的過失。
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「我非常忙碌，不能同時兼顧生活中各種事項，
所以我不能回來教會見大家、參與某些活動。」
「忙碌又如何？某某同時也要兼顧學業、各方好友、宿舍生活......(下刪N字)，
但他仍然可以抽時間服侍，又回來教會跟大家見面。既然他能夠，為何你卻不能？」
為何有比較之下，忙碌竟然不再是一個推卻活動的合理理由，卻是一個無效的藉口？
如果我在忙碌之中仍然選擇堅持，那是我有所犧牲而作出的取捨，
背後反映出我的價值觀，以及我真正重視甚麼；
但這些價值觀或想法都只能夠代表到自己，不能代表其他人。
所以我斷不能強迫其他人都要模仿自己，作出同樣的取捨。
或許其他人確實有更重要的事要去著緊，自己未完全了解之前，不應妄下這類評語。
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「我最近如何如何，非常的忙碌！」
「你這樣就叫做忙？你可知道我最近如何如何嗎？」
可能是受到網路文化影響，我們間中總會分享一下自己的苦況，博取好友的同情或讚賞。
但每次見面時，如此「鬥忙」又有甚麼意思？
難道眾人之中最忙碌的一位才真正有資格稱得上是忙碌、值得各位體恤，
其他人卻被比下去，彷彿他們的忙碌不是忙碌？他們又會有何感受？
難怪有人認為「苦行主義是不好的」；
苦行不但變成了博取大家關心的手段，甚至因此而互相爭競，損害了彼此關係。
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當年留意到這些事就覺得有不妥，卻總是沒有能力說出背後的真正原因。
來到今日尚且還需要極花力氣，才可以表達到自己內心最準確的想法。
只可惜那些事早已成為過去，一切都來得太遲。
2017年4月3日 星期一
街坊之間的雜談 Vol. 6
2016.03.06 晚上
(四十一)
「怎麼臨近復活節和聖誕節，基督徒總是特別忙？」
「我相信忙碌與否，只不過是個人選擇而已。」
----
2017.03.11 晚上
(四十二)
我：「我一直都想不明白：
基督徒總是強調他們傳福音是為了拯救靈魂，他們的信仰是關乎生命；
但現在社會出現了如此關乎到生命的重要議題，教會卻似是不願意、不懂得去回應。」
牧師：「這類題目跟情緒困擾一樣，
我們嘗試公開討論時需要考慮到其他人能否接受得到；
我們不想本來不受困擾的人因為煞有介事的討論而突然開始出問題。
同理，傳媒不能經常報導學生自殺的事：
當社會都在討論這議題時，同時也會影響輿論氣氛，使更多人考慮輕生。
為了避免變成趨勢，傳媒有必要地減少這些教導。」
我：「我當然明白這道理，
但正因為傳媒減少這些教導，我們失去了認真反思這議題的機會。
幾個月後又到暑假，考試壓力將會變成過去，學生們都去遊玩、升學，
沒有人會再思考這等事，到了暑假後開學，所有事情都會再重複出現。
結果這議題不但沒有解決，反而變成每年一次循環。」
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(四十三)
「我之前跟牧師談論到『信仰要有present tense』這個題目，
怎料他表示：『這題目我已經思考了好一段日子，正考慮是否要在講道時提及一下』。
既然牧師都已經有這打算，我當然要捷足先登，比他快一步在Blog中講出來！」
(參考：《我們所宣講的，有過去，有將來，卻沒有現在？》)
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(四十四)
「Gary你似乎都寫了不少關於教會的文章；你是否對理想的教會已有一個雛型？」
「我確實是寫了很多文章，但我從來沒有刻意想過『教會應該是怎樣』這問題。
如果你現在就要答案的話，我恐怕只能夠用『否定神學』來答你
——我不能說出『教會要有甚麼』，只能說出『教會不應該有甚麼』。
我會認為：
教會不應該講『成功神學』、
教會不應該有『屬靈屬世二分』、
教會不應該有『基督教福利主義』(只求得到從神而來的喜樂、平安等利益)......
我以上所說的，其實都不過是二千年教會歷史當中不斷重複面對的問題。」
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(四十五)
「容許我再問：你寫這些文章，背後有甚麼目的、抱著甚麼心態？」
「恐怕我不能說是有任何野心，因為我知道自己所說的還不是必然正確。
(稍頓片刻) 在我眼中，這些分享是為了擴闊大家的想像空間；
我們的信仰就跟我們的神一樣，是可以比我們已知的還要廣闊。」
----
(四十六)
「......你所講的，恐怕我都不知道可以如何回應，
唯有求主在敬拜中及禱告中多向你說話、與你同在、使你看見。
我感到抱歉，因為我覺得這些說話可能對你沒有任何幫助，
但我只懂得說這些話，希望可以安慰到別人。」
「謝謝，我明白你的用心，只是你提及『同在』、『看見』，這兩項我都剛好有意見：
先講『看見』：我愈來愈覺得其他人所說的『求看見』其實跟求神蹟一樣。
就算求得到，都只是令自己得益，但不一定使自己更加信靠神。
這一點我早前已經在Blog中分享過。(參考《Hymnology 31》)
至於『同在』，我想起陳韋安博士在2016年神學路思培靈會中的見解：
他認為這一代教會過度強調神的『同在』，
卻不會講神的『不在、缺席』，又或者用另一講法是神的『離去』(departure)。」
(參考神學路思Facebook專頁)
「你所講的，未免太過另類......」
----
2017.03.12 早上
(四十七)
「我們教會有兩本詩歌集，現在甚少人會使用了！
以前那些傳統詩歌 (不斷哼各種旋律、歌詞......)，你都識嗎？」
我：「只懂一點點，不是全部都認識。」
「我之前跟你一樣都是司琴。不久前牧師要求我為長者崇拜推介一些詩歌，
我所提議，他竟然不認識——連牧師都不認識！
長者崇拜中唱頌過後，牧師覺得詩歌好聽，後來又被經常選唱，哈哈。」
「哈哈。」
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(四十八)
「敬拜隊豈不是講求團隊合作、默契的嗎？
為何那些和唱的以及樂手之間都缺乏交流，不會互相提供意見？
其中兩位隊員都是執事，卻是一唱完詩歌就為了小組聚會而立即離開禮堂，
如此獻祭給神，合理嗎？」
我：「你既然不能接受，就向負責的牧者申訴吧。」
「你說得出這話來，我也有膽量去行動！」
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2017.03.18 下午
(四十九)
(基督教大樓內，有一張海報上面寫著：青少年事工文憑課程招生)
「青少年事工都要有文憑？」
我：「牧養專職化嘛，各種事工都開設了相應文憑，
要求弟兄姊妹完成攻讀才可以服侍，結果卻令弟兄姊妹的思維受限制，
覺得自己一定要完成攻讀，甚至要有各種相關經驗，才有資格服侍其他人。」
----
(五十)
(按此閱讀文章《新部落主義與復和的福音》)
我：「在文章中，雷教授尚且有提及整個議題背後的各種因素、不同立場的成因。
對比之下，有些信徒領袖 (包括一些著名牧者) 卻只懂得表示
『我們只能承認自己所知甚少』、『牽涉到公義等議題實在很複雜』，
但之後就沒有再繼續探討，只是重提『他們都是制度下的受壓迫者』、
『不能拒絕他們』、『不應變得冷漠』那些大道理。驟眼看來，
他們似乎很有見地，其實是非常有立場，既沒有幫助信徒深入了解事件本質，
又以自身既有的地位及影響力把一己想法強加於他人身上。」
牧師：「其實我相信你們也是願意承認基督教精神是大愛包容，甚至有點『左膠』。
不過你們同時又期望至少有人願意踏進這個複雜的題目，
起碼知道一下你們所背負的掙扎，一同痛苦一下，
之後才走出來作這些結論，而不是直接跳過那些過程。」
我：「其實我相當懷疑，基督徒在這類題目上是否只能有單一立場？
如果那些人真的願意了解一下，他們還能否理直氣壯地重申自己的既有想法？」
(四十一)
「怎麼臨近復活節和聖誕節，基督徒總是特別忙？」
「我相信忙碌與否，只不過是個人選擇而已。」
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2017.03.11 晚上
(四十二)
我：「我一直都想不明白：
基督徒總是強調他們傳福音是為了拯救靈魂，他們的信仰是關乎生命；
但現在社會出現了如此關乎到生命的重要議題，教會卻似是不願意、不懂得去回應。」
牧師：「這類題目跟情緒困擾一樣，
我們嘗試公開討論時需要考慮到其他人能否接受得到；
我們不想本來不受困擾的人因為煞有介事的討論而突然開始出問題。
同理，傳媒不能經常報導學生自殺的事：
當社會都在討論這議題時，同時也會影響輿論氣氛，使更多人考慮輕生。
為了避免變成趨勢，傳媒有必要地減少這些教導。」
我：「我當然明白這道理，
但正因為傳媒減少這些教導，我們失去了認真反思這議題的機會。
幾個月後又到暑假，考試壓力將會變成過去，學生們都去遊玩、升學，
沒有人會再思考這等事，到了暑假後開學，所有事情都會再重複出現。
結果這議題不但沒有解決，反而變成每年一次循環。」
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(四十三)
「我之前跟牧師談論到『信仰要有present tense』這個題目，
怎料他表示：『這題目我已經思考了好一段日子，正考慮是否要在講道時提及一下』。
既然牧師都已經有這打算，我當然要捷足先登，比他快一步在Blog中講出來！」
(參考：《我們所宣講的，有過去，有將來，卻沒有現在？》)
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(四十四)
「Gary你似乎都寫了不少關於教會的文章；你是否對理想的教會已有一個雛型？」
「我確實是寫了很多文章，但我從來沒有刻意想過『教會應該是怎樣』這問題。
如果你現在就要答案的話，我恐怕只能夠用『否定神學』來答你
——我不能說出『教會要有甚麼』，只能說出『教會不應該有甚麼』。
我會認為：
教會不應該講『成功神學』、
教會不應該有『屬靈屬世二分』、
教會不應該有『基督教福利主義』(只求得到從神而來的喜樂、平安等利益)......
我以上所說的，其實都不過是二千年教會歷史當中不斷重複面對的問題。」
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(四十五)
「容許我再問：你寫這些文章，背後有甚麼目的、抱著甚麼心態？」
「恐怕我不能說是有任何野心，因為我知道自己所說的還不是必然正確。
(稍頓片刻) 在我眼中，這些分享是為了擴闊大家的想像空間；
我們的信仰就跟我們的神一樣，是可以比我們已知的還要廣闊。」
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(四十六)
「......你所講的，恐怕我都不知道可以如何回應，
唯有求主在敬拜中及禱告中多向你說話、與你同在、使你看見。
我感到抱歉，因為我覺得這些說話可能對你沒有任何幫助，
但我只懂得說這些話，希望可以安慰到別人。」
「謝謝，我明白你的用心，只是你提及『同在』、『看見』，這兩項我都剛好有意見：
先講『看見』：我愈來愈覺得其他人所說的『求看見』其實跟求神蹟一樣。
就算求得到，都只是令自己得益，但不一定使自己更加信靠神。
這一點我早前已經在Blog中分享過。(參考《Hymnology 31》)
至於『同在』，我想起陳韋安博士在2016年神學路思培靈會中的見解：
他認為這一代教會過度強調神的『同在』，
卻不會講神的『不在、缺席』，又或者用另一講法是神的『離去』(departure)。」
(參考神學路思Facebook專頁)
「你所講的，未免太過另類......」
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2017.03.12 早上
(四十七)
「我們教會有兩本詩歌集，現在甚少人會使用了！
以前那些傳統詩歌 (不斷哼各種旋律、歌詞......)，你都識嗎？」
我：「只懂一點點，不是全部都認識。」
「我之前跟你一樣都是司琴。不久前牧師要求我為長者崇拜推介一些詩歌，
我所提議，他竟然不認識——連牧師都不認識！
長者崇拜中唱頌過後，牧師覺得詩歌好聽，後來又被經常選唱，哈哈。」
「哈哈。」
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(四十八)
「敬拜隊豈不是講求團隊合作、默契的嗎？
為何那些和唱的以及樂手之間都缺乏交流，不會互相提供意見？
其中兩位隊員都是執事，卻是一唱完詩歌就為了小組聚會而立即離開禮堂，
如此獻祭給神，合理嗎？」
我：「你既然不能接受，就向負責的牧者申訴吧。」
「你說得出這話來，我也有膽量去行動！」
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2017.03.18 下午
(四十九)
(基督教大樓內，有一張海報上面寫著：青少年事工文憑課程招生)
「青少年事工都要有文憑？」
我：「牧養專職化嘛，各種事工都開設了相應文憑，
要求弟兄姊妹完成攻讀才可以服侍，結果卻令弟兄姊妹的思維受限制，
覺得自己一定要完成攻讀，甚至要有各種相關經驗，才有資格服侍其他人。」
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(五十)
(按此閱讀文章《新部落主義與復和的福音》)
我：「在文章中，雷教授尚且有提及整個議題背後的各種因素、不同立場的成因。
對比之下，有些信徒領袖 (包括一些著名牧者) 卻只懂得表示
『我們只能承認自己所知甚少』、『牽涉到公義等議題實在很複雜』，
但之後就沒有再繼續探討，只是重提『他們都是制度下的受壓迫者』、
『不能拒絕他們』、『不應變得冷漠』那些大道理。驟眼看來，
他們似乎很有見地，其實是非常有立場，既沒有幫助信徒深入了解事件本質，
又以自身既有的地位及影響力把一己想法強加於他人身上。」
牧師：「其實我相信你們也是願意承認基督教精神是大愛包容，甚至有點『左膠』。
不過你們同時又期望至少有人願意踏進這個複雜的題目，
起碼知道一下你們所背負的掙扎，一同痛苦一下，
之後才走出來作這些結論，而不是直接跳過那些過程。」
我：「其實我相當懷疑，基督徒在這類題目上是否只能有單一立場？
如果那些人真的願意了解一下，他們還能否理直氣壯地重申自己的既有想法？」
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