我們所宣講的，有過去，有將來，卻沒有現在？

我們所宣講的信仰內容，
有「起初」：神當初如何立約、作了甚麼應許、為我們作了甚麼甚麼奇事
有「終末」：各國各族的人民一同來到主面前頌讚祂、新天新地中不再有悲哀、眼淚
有過去式、有將來式，卻偏偏沒有現在式。

「我們為何需要強調『現在』呢？當下的、眼見的東西只會使我們灰心失望！
神是超越『時間』的，祂是昔在、今在、永在的，
所以基督徒應該要把眼目放在『永恆』，如此才有真正的盼望。」

為了應對以上這種回答，小弟重新察看一下聖經各書卷的成書背景：
保羅所寫的書信，幾乎都是針對當代教會的問題；
先知書所針對的是當代社會中各種問題，以及神如何對此回應；
王國時期的史書是以色列亡國時完成的，
當中不少描述內容對於被擄的以色列人而言是有特殊意義的；
(實際上也是要到接近那年代，摩西五經才真正從各文獻中慢慢成型)。

換句話說，除了詩歌智慧書、啟示錄的內容較為沒有時間觀念之外，
其餘的經卷幾乎都是針對當時的社會局勢而寫的，
當中所描述的內容，無論是關於人、關於神，都是有時代感的。

如此我必須要問：為何前人的信仰可以充滿時代感，但來到我們這一代卻完全失去了？
為何我們所宣講的信仰跟我們所認信的神一樣，
完全沒有了時間概念，只剩下各種「不變」、各種「永恆」
(例如神不變的慈愛、掌權；基督徒不變的身份、使命)？

有過去式，有將來式，卻沒有現在式或現在進行式。
我們或者懂得述說過去的祝福，述說將來的應許，卻避諱提及「現在」。
我們不再懂得回看信徒在歷世歷代可以有如何獨特的身份和使命，
致使我們身在這世代的社會和流行文化中也失去了這種反思
——我們不懂得尋求神在「這時刻」的心意，也不了解神在「這世代」會如何工作。

失去了時代感，所剩下的內容都是跨時間性，
結果使自己的宣講，甚至是群體的認信都無意中脫離時空。
本來都是有聖經根據的敬拜，都是美好的描述和意境，卻難以在日常生活中找到。
本來都是有聖經根據的、發人深省的講道，卻被人質疑是「古今通用」
——適用於以前的世代、適用於這一代、也適用於將來的每一代，
換句話說就是脫離當下的處境；信徒幾十年來重重複複聽到這些教導，
甚至會抱怨「講來講去三幅被」、都是「阿媽係女人」的大道理。

我們所宣講的，有「起初」有「終結」。
但我相信這置身於兩者之中的「現在」也是相當重要。