[修訂版] 談基督徒的政治態度

[修訂版] 談基督徒的政治態度
注意：我只討論「對政治的態度」、不會評論政治立場

1. 耶穌基督是不是一位政治家？
部份信徒會認為是，因為主耶穌的出現顛覆了羅馬政權、衝擊了法利賽人的信仰、也改變了這一代信徒的政治觀念。他們也參考「政治人物」的定義：耶穌基督在地上所行的事包括行神蹟、講道講比喻、違反安息日條例及潔淨聖殿等等。既然有思想教育、集會、犯法及佔領行動，因此可以被介定為「積極參與政治」。

我個人認為耶穌不是一位政治家：主耶穌確實是有其政治上的影響，但這些事並不是耶穌基督所著緊的事。主耶穌的降世本來是為了成就全人類的救贖，而這旨意乃出自父神。難道父神的旨意都有「政治任命」？可笑的是當代的猶太人確有如此想法，一直期望他們心目中的那位救主是實質的、政治上的君王，但那「君王」的意思其實是指個人生命層面而不是政治層面。就算耶穌升天之前再次教訓門徒，這一個想法偏差都依然是改變不了。

2. 政教合一？
基督教成為羅馬帝國國教，「那些年」的信徒能夠脫離受打壓的生活固然是好事，但政教合一之後卻進入十分黑暗的中世紀。基督教因著十字軍東征、贖罪券等事件而全然變質，一直到宗教改革才重現曙光。

各位也不要忘記，耶穌基督正正是因為羅馬政府與法利賽人的政教勾結而受死。由此看來，政教合一不一定就是好事。

3. 應否公開講政治？
正反立論之先，有一點必須提出：耶穌基督一出世就因為生命受威脅而避走埃及，傳道時不斷忍受法利賽人的語言陷阱，並且死在政教勾結之下，使徒傳福音時亦受到羅馬帝國的政治打壓。這些事都提醒我們無論講政治與否，我們的一生都必定會受政治影響。

有人認為信徒只應該傳福音不講政治，因為這是新約聖經中耶穌及第一世紀使徒的榜樣；又認為公義的審判只能夠從神而來。也有人認為信徒需要講政治，因為舊約中先知面對社會不公義以及領袖的惡行都是不畏強權、勇於指出這些問題；他們亦借用歷史各國的政治例子支持這立場。

雖然兩種說法都顯得合理又有聖經根據，但是我還是比較認同應該講政治的立場，理由十分簡單：聖經從舊約到新約有不少篇幅涉及政治歷史，若果避諱政治，其信仰觀念就恐怕不夠全面。

後話：
﹝一﹞信徒之間的互相理解與尊重
〔聖經有很多經文我都覺得沒有政治意味，你如此主觀地認為聖經有不少討論政治的篇幅似乎不太正確？〕

我們實在應該學懂一個事實：在一個人眼中屬於政治的東西，在另一個人眼中卻未必如此，反之亦然。這就是持有不同立場、不同輩分的基督徒容易引起衝突的原因。各信徒所受的教育、思考方式、人生經歷都不相同，我們未必明白他們為何要反對佔中，正如他們亦同樣不明白為何我們要反對518遊行；我們不理解為何他們會祈求神攔阻一點粉紅、覺得很不合理，正如他們也不理解為何我們會視某些基督教人物為過街老鼠。隨著媒體不斷的挑起議題，可見信徒之間如何心平氣和的討論立場及論據、不同立場時如果互相守望或服侍，將會是未來持久的挑戰。

﹝二﹞話事權不在自己
我們未必明白香港為何會有如此的政治發展，更不明白神為何容許這些事發生；我們或許會以為自己有權知道得更多，並且可以為主作出更多行動。此時此刻，我們更應該坦然承認「神的意念非同我們的意念；神的道路非同我們的道路」。