建道神學院 WTH801 使徒信經的當代意義
(六之三)：我信聖靈 講員：廖炳堂博士
1. 引言
「關於聖靈的事太多，今堂只會是introduction，講講現時最熱門的討論話題......」
A. 有興趣有關「聖靈」經驗 vs 沒興趣有關「聖靈」真理之研究
聖經科 (研讀個別書卷) 不少，但神學科 (研習基督教教義) 不多 => 教導教義普及化的需要
利用個別經文回應社會當然會比較片面
=> 要以整本聖經回應，以不變的福音回應常變的社會
聖靈是三個位格中最接近我們的，接續耶穌在世的工作
《羅馬書》告訴我們有聖靈內住的才算是基督徒 => 聖靈時刻與我們同在
但聖靈與我們同在的目的是甚麼？
講屬靈的工作、個人的、客觀的經歷都一定要講聖靈
當代的人非常有興趣討論聖靈及經驗，但人對聖靈的認識多嗎？
大部分人寧願去特會求一晚復興，卻不去分辨屬靈經驗的真假及背後意義
極少研究客觀性的資料，卻多研究經驗？
B. 假設超自然經驗多 = 屬靈？與神的關係更好？
聖經不是這樣教導的！在神的主權下，是會有人更多、有人更少的
(神蹟的廣義 = 神的所有工作、狹義 = 違反自然的事；以下討論只取其狹義)
C. 終止論 vs 五旬宗主義 vs 審慎開放論
最保守派的立場：終止論
「只有使徒能夠行神蹟奇事，今世代的信徒不能
神蹟還有可能發生，但我們不會有行神蹟奇事的恩賜」
所以持這立場的人會對五旬宗及靈恩運動反感
根據1998年大英百科全書：
五旬宗及靈恩運動的信眾有7億、傳統基督教教派只有3億
=> 就算在香港不常見，但在其他地方都能看見對靈恩普遍開放的態度
五旬宗及靈恩運動的主張：
「《徒》第二章：聖靈降臨後使徒就能夠講方言、醫病、趕鬼......
不止是當時的使徒可以，今世代的信徒只要靠著信心都應該可以行神蹟奇事
不覺得自己有？是自己的信心不足、未開放！」
審慎開放論：
「神蹟奇事還未完全停止，但不如初期的多
就算是使徒之中都只有一部分人有較多神蹟奇事，使徒的能力也比現今的大」
《林前》14章暗示了當地教會比其他地方的有較多神蹟奇事發生
=> 哥林多教會的特殊背景：當地的民間偏向看重神蹟
持審慎開放論的教會：宣道會 (因為創立宣道會的人曾經親身經歷，相信有但不多)
參考書籍：《Systematic Theology / 系統神學》(by Wayne Grudem / 古德恩)
2. 真理之聖靈 (彼後1:21) = 經驗之聖靈
誰對誰錯？如何神學研究？
聖經真理本身就是從聖靈而來；
「默示」= 氣 => 聖靈 => 信仰經驗本身也是從聖靈而來
既然兩者都從聖靈而來，哪一個較權威？
有經歷才有資格詮釋聖經？還是讀完聖經才有資格詮釋經驗？
A. 經驗解釋真理？後現代新詮釋學 (New Hermeneutics)？
B. 真理解釋經驗？作者原意 + 文法歷史釋經 (Exegesis)？
Kenneth Archer (2004)：靈恩運動——用經驗解釋聖經
好多人都有這些經歷，就認為這是 (符合聖經的) 真理
例如：之前曾受創傷、以超自然的方式得到醫治 (見到耶穌顯現、被耶穌擁抱等等)
但這些例子 (個人經歷) 都沒有、也未能以聖經經文作根據
「甚至有人表示見到耶穌顯現後被摑耳光，
也有人分享被耶穌擁抱突然聽到『你去非洲傳福音吧』，令他不知所措......」
(順帶一提的是天主教也有類似的靈恩主張，稱之為「神恩運動」
天主教教徒表示除了耶穌基督顯現有此果效之外，聖母顯現也有同樣果效)
極端例子：柯瑞福 (Dr. Charles Kraft)
(廖博士曾在建道學刊中發表對這位靈恩運動領袖的研究)
「效法柯瑞福所主張的醫治手法的會眾表示：
多次祈求耶穌顯現醫治但不成功，結果有一次祈求柯瑞福本人顯現卻成功......
如果聖母顯現都可以，柯瑞福本人顯現都可以，那麼道教佛教的顯現都可以嗎？
只要是成功的都符合聖經真理嗎？」
真理已靠聖經完全地默示，否則人人都會有自己一套真理
後現代的主張是尋求成功的感覺及經驗，以這些凌駕聖經真理，但聖經教導並非如此
十架神學：若只靠個人認識、感受或經歷，
可能只會覺得耶穌是一個好人，被人陷害、不會是神的兒子？
當代的common sense：使徒能行神蹟！跟隨他！他們必定能夠推翻羅馬政權！
救恩物質性？政治性？利益性？
但十架說明救主的降臨是要受苦
=> 受苦是必然，因我而受苦但最後會成聖——《約》16章
拯救的意義：第三種苦難
——世界的墜落、不平衡、不公平、好人壞人得不到應有結局等等
這拯救使無意義的苦難變成有意義的祝福，使人得益處——《羅》8章
因此反創造的苦難 (例如癌症) 都變成有意義
=> 苦難臨到時不是尋求感覺上的意義 (本來就沒有意義)，而是尋求聖經上的意義
但人現在以經驗、感覺解讀 => 方向錯了
就算如何解讀哥林多教會都應該了解到「超自然 = 神蹟」；既是「神蹟」就不會人人都有
有神蹟也不代表靈命好！ (哥林多教會特別多超自然經歷，但有分黨分派、亂倫......)
傳統派：「聖經唔係咁教！」
靈恩派：「但我是如此經歷到！(開始講自身經歷，對此傳統派未能辯駁)......」
=> 要進行對話實在是非常困難
但大原則不變：不能以經驗解讀聖經！
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第一個 Q&A 部分
Q1. 催眠醫治以及指導性的默想 (Guided Meditation) 符合聖經教導嗎？
A1. 這些都屬於心理作用的治療效果，只要患者自己不太迷信就可以
(例如知道這是心理治療而不是靈魂出竅、不是任何呼召等等)
「講起迷信，基督教民間迷信化？自貶身價？引致外人及知識份子的譏諷？」
Q2. 如何辨別諸靈 (聖靈、邪靈、自己的迷信)？
A2. 「只有少部分自稱的屬靈經驗是真的來自聖靈，
但除此以外的都不會是邪靈，因為聖經已確定基督徒不會被鬼附。
如何分辨其實是一門學科，但教會也需要對此詳細討論。」
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3. 聖靈工作之主題？
A1. 聖靈充滿 = 超自然經歷 / 恩賜之充滿？
B1. 聖靈充滿 = 真理 / 聖靈果子之充滿？
「如何追求聖靈？」「追求神蹟等等的經驗」=> 「追求聖靈 = 追求神蹟或相關恩賜」？
這違背了聖經教導！
聖靈是接續耶穌的工作，沒有創新的元素
「那麼耶穌做了甚麼工作？」=>
1. 救恩：使我們稱義
2. 重生成聖：認罪、改變生命、不再自我中心、求聖潔生活 (=> 使命)
所以耶穌算是「第一位保惠師」，聖靈是「另外一位」
所以神蹟或相關恩賜都不及「成聖」重要
A2. 基督依靠聖靈 (聖靈基督論)：基督、聖靈平行工作？
B2. 聖靈工作隸屬基督救恩：基督、聖靈接力工作？
但五旬節對聖靈為何降臨的解釋卻是完全相反——違背「和子說」
(維基搜尋「和子說」：http://zh.wikipedia.org/zh-hk/%E5%92%8C%E5%AD%90%E8%AA%AA)
「和子說」：「聖子從聖父所出，聖靈從聖父和聖子所出」=>「聖靈聽命於耶穌」
東正教以約翰的話扭轉了這概念：聖靈是從聖父所出，有自己的工作
五旬宗：耶穌是人，因順從聖靈而能夠行神蹟奇事，所以其他信徒都可以如此！
但《約》告訴我們神蹟證明耶穌是神的兒子，是完全的神而不是先知
這卷書亦強調耶穌的地位：因為是神的兒子，所以能夠行神蹟
效法基督？基督在世時是如何工作？以神的身份還是以人的身份？
「當時的基督是否全知？需要再重新學習嗎？」
=> 受人的限制，潛藏了的能力、神性：
因為主權在父中，要透過祈禱才知道父的旨意、得到能力
聖靈是有份參與這過程——開放耶穌的能力
=> 效法基督的人性、靈性而非神性
A3. 其他宗教也可得救？包容主義 (Inclusivism)？
B3. 其他宗教也可得救？非限制性排他主義 (Nonrestrictive Exclusivism)？
中間知識排他主義 (Middle Knowledge Exclusivism)？
東正教：「其他宗教也能得救！聖靈是救恩的"Plan B"！」
=> 包容主義：就算未聽聞福音，也可以藉其他宗教文化體驗神，
在從不認識神的情況下都能得救 (這點缺乏聖經支持)
非靈恩派主張：
非限制性排他主義：
就算未聽聞福音，都可以藉著神蹟或超自然經驗經歷及認識神，因此得救
中間知識排他主義：一知半解的尚且有得救的機會
(例如回教——理論上是同一個神：所以完全清楚回教教義的人不能得救，
但暗中不信、只信一部份或不完全知道回教教義的人可能有機會得救)
結論：神從來都沒有這方面的默示，所以我們也不能確定答案
但可見靈恩派不斷衝擊傳統神學觀的底線，而背後根據並不可靠
參考書籍：
《Baptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology》(by Frank Macchia)
《Flame of Love: A Theology of the Holy Spirit》(by Clark Pinnock)
《Systematic Theology Vol. 2》(by Leo Garrett)
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總結：
真正的信仰除了客觀的認識外，也需要主體的經驗
但不能迷信，需要研究、考察，不能人云亦云
要小心靈恩運動的主張
隨著靈恩派愈來愈個人化 (個別教會化)
——而這與靈恩運動本身沒有抵觸時 (追求個人經驗)
=> 就算知道是「靈恩派」，派系中光譜也十分廣闊，需要仔細考察
個人方面，不應強求神蹟，只求生命的改變、不自我、藉此完成使命 (榮耀神)
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第二個 Q&A 部分
Q3. (可以總結一下聖靈分別在傳統派及靈恩派中的地位嗎？)
A3. 傳統：聖靈只是完成耶穌剩餘的工作 vs 靈恩：聖靈凌駕耶穌，地位超然
Q4. 對於有打算去靈恩派教會 (例如611聚會) 的會眾應如何回應？
A4. 去靈恩派教會會容易出現「不均衡飲食」
——不會致命但也不會健康，所以不應鼓勵會眾參與
「另外教會需要打防役針：先教教義 (特別是聖靈的工作及地位)
坊間宗教運動必有靈恩元素，不可能完全清除
所以不應禁止會眾向外接觸，但要起碼要教導會眾懂得分辨」
Q5. 舊約有提及聖靈嗎？
A5. 舊約的暗示：摔跤又祝福、亞伯拉罕三個神的使者
潛藏的教導：只講工作不講位格 (其餘例子從略)
Q6. (講講不同宗教如何看待救恩？)
A6. 「基督教：惟獨信心、恩典
天主教：有信心恩典，但也必須有行為、功德，容忍到基督教的部份觀點
(天主教內部對靈恩運動的看法也不一致，但情況依然是受控制所以能夠統一)
東正教：不講得救但講成聖，十分不清楚
各宗教宗派在救恩的議題上不能夠一概而論
所以現時基督徒傳福音都必定以個人層面出發
就算對象已信主，還是要確保對象清楚福音的內容及得救的信息」
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後感：
筆記真是太多，實在花太多時間整理 (而且起初還是頗雜亂無章的)
感恩能夠聽到學者對靈恩運動的見解
(廖博士自稱曾經跟其他主張靈恩的學者交流，
並且花了相當一段時間在美國當地一間靈恩派教會聚會，
藉此完成他對靈恩運動的神學研究)
雖然他用的字眼都很中性，但從頭到尾都聽得出他對靈恩派頗為反感
並且以神學的角度去辯證支持這立場
只是當這一代的趨勢都是側重感官、經驗時 (從崇拜模式可見一斑)
提出「反其道而行」的人恐怕只會愈來愈少
家母的聚會點本身屬靈恩派 (主任牧師自稱是)
但我和她上課後都覺得那教會某程度上還不算是靈恩派
——雖然教導教義方面不強，但在靈恩的立場上還算是比較保守
(之前都已經訴說過：問題在於人、不在教義立場上)
個人方面，又被提醒要認清目標——只追求「成聖」的生命改變
(話說筆記中那些名詞就算不記得也沒有大礙吧？)
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