課堂筆記 - 20140328

建道神學院 WTH801 使徒信經的當代意義
(六之五)：我信聖徒相通　講員：李文耀博士
(如果想查看上課時所派的資料請私下聯絡小弟)

1. 簡介
原文：sanctam Ecclesiam catholicam, sanctorum communionem
sanctorum communionem 除了是「聖徒相通」之外還有其他意思嗎？
「我信sanctorum communionem」與「我信sanctam Ecclesiam (聖潔的教會)」有沒有分別？

「聖徒相通」不是唯一解法？
尼西亞信經、迦克墩信經、亞他拿修信經都沒有這句
——後來的版本才有這句sanctorum communionem
《使徒信經》最後的版本 (textus receptus) 在七至九世紀間被下令統一


2. 字義
sanctorum 是眾數詞，但communio是單數詞
=> 文法上只能譯作communion of "holy (somthing)"
舊約中sanctorum指「分開 / 區分」 (出19:6、利10:10、19:2、22:10)
新約中基本意思相同 (太7:6、可1:24、林前1:1-2、3:17)

communio：名詞可譯作 fellow (賽44:11)，動詞可譯作「聯合 / 匯合」(創14:3、出26:3)
至於新約中則可以有很多意思：
「彼此交接」、「團契」(徒2:42)
「(與主耶穌基督) 連合」(林前1:9)
「同享 (基督的血和身體)」(林前10:16)
「相交 / 契合相通」(林後6:14)
「參與 / 有份」(林後8:4；參考腓1:5、3:10)
「分享」(來13:6)
「彼此相交」(約壹1:7)

所以sanctorum communio在文法上有三個可能意思：
- 參與在聖物 / 聖物共享 (participation in holy things / sharing of holy things)
- 參與在聖徒中 (participation in saints)
/ 由聖徒所組成的團契 (the communio which consists of the sancti)
- 聖徒所共同分享的 (the participation which the sancti have)

探索：究竟在《信徒信經》中，這句說話的意思是甚麼？
那個翻譯較準確？在當代有何意義？


3. 不同的理解：爭議與發展
這句說話出現在「我信聖而公之教會」之後有甚麼含義？
- 教會是甚麼？"ek" 即是「出來」，"κλησίας" 即是「呼召」(羅11:29)
=> 被神呼召出來而聚集、有共同目標的群體
=> Holy church？因為是屬於上帝的群體

在「我信教會」及「我在永生」之間有特別含義？
(與教會同義？教會之下信徒的團契？教會裡各樣的聖禮？)

之前已經講了Holy church，所以「與教會同義」不是原因之一
Stephen Benko：「參與在聖禮中」(participation in sacraments)
=> 上帝設立教會，為要讓人分享在基督裡各樣的美善/恩賜，
方法是透過參與在聖禮之中，與耶穌基督聯合起來。
(=> 與「聖徒相通」無關？)
=> 強調若果人在聖靈所創造的教會以外 (具體說即是無份於聖禮)，
便不能分享基督的救恩 (即罪得赦免、身體復活及永生)。

居普良：「分享聖禮」的重要性——「教會以外沒有救恩」，教會是紮根在聖禮之上

多納徒主義的衝擊：曾經向羅馬國 (基督教未成為國教) 出賣弟兄及叛教的人不再屬於教會
但奧古斯丁反對，堅持教會是由聖徒和罪人組成的一個「混合體」(corpus permixtum)
提出教會的實在 (ecclesial reality) 包含兩個層次：
(A) 教會乃「聖禮的共融體」(Communio Sacramentorum)：
聖徒和罪人可以是一同有教會生活、一同守聖餐的群體
(B) 教會乃「聖徒相通」(Communio Sanctorum)：
聖徒跟基督聯合，屬於真正的基督徒，是少數被選出來的一群

天主教嘗試把這兩者貫通，結果卻產生了「善功寶庫」、「善功共享」的概念
(從「善功寶庫」中領取眾聖徒的善功，使自己累積足夠的功德，
從而縮短在煉獄的淨化過程，早日與榮耀的主相見。)
馬丁路德反對，重申「聖徒」是指著教會全體的成員而言，並非某類特別群體。
「聖徒」必須是活著的人，不是已死的人。
「相通」是具體的，只能夠在活著的信徒中實現。
=> sanctorum communio：地上的信徒實踐互相擔當，彼此服侍。
=> 真正的「善」是耶穌基督的肢體彼此為對方而活 (being for each other)。
=>「善功共享」僅僅是榜樣
=>「聖而公之教會」：教會是一個「與他人一起」(being with each other)，
同時也是一個「為他人」(being for each other)的群體。

可見「聖徒相通」(communion of saints) 慢慢主導著對 sanctorum communio 的理解，
而另一個意思——「參與在聖禮中」(participation in sacraments) 則被淡化、邊緣化。


4. 當代的意義：教會乃共融體
共融 => 不同宗派開始嘗試達成共識，而不是鬥個你死我活

就「教會的本質」達成的共識：
- 聖靈、使徒的見證 (the apostolic witness) 及團契 (communion) 乃構成教會的三個主要元素
- 以強烈基督論及聖靈論取向、強調參與性的概念建構共融教會觀 (communion ecclesiology)
- 教會產生聖餐，聖餐產生教會 (the church makes the eucharist, and the eucharist makes the church)

三一論：三一上帝也是一個緊密共融體，並且有愛在其中
教會如何參與在三一上帝的生命中，在地上反映出來？
答案在聖餐上 (the church is in the Eucharist and through the Eucharist)
=> 洗禮及聖餐是教會能夠成為一個共融體的重要禮儀
=>「聖徒相通」必須通過「共享聖禮」來維持與實現；
當教會之間一同參與聖禮，那將來在天上一同敬拜的情境便在地上預演、預示出來。

更正教的看法——巴克萊、楊牧谷、潘霍華都受到馬丁路德的影響：
sanctorum communio =「聖徒相通」？
忽視「參與在聖禮中」這個解讀？
=> 彼此相愛、地上為他者而活、Community of love
=> 具體的實踐包括服侍鄰舍、彼此代求與互相認罪

Robert Jenson 重提聖禮的含義及共融教會觀：
教會必然是一個 (one Church)，同時亦是眾多的 (many churches)
「聖徒相通」不單體現在地方教會之中，
亦體現在教會與教會的共融關係上 (communion of churches)。
=> 聖餐便是教會共融的中心。


5. 啟迪與挑戰
聖禮只為紀念、只為信心宣告？
沒有聖禮，共融群體不能成立？
只著重自己教會？不同教會的如何共融、守聖餐？


6. Q & A
Q1. 李博士自己的立場又如何？
A1. 因著自由教會多接觸共融運動，開始著重聖禮
面對不同聲音，起碼要了解一下而不需要立即接受或無視
「如何提倡兩種見解的共同重要性」會是自己未來思考的方向。

Q2. 真理與共融對立？
A2. 不會有對立，需要考慮的是如何在教會完整性、合一與愛上作見證。

Q3. 香港教會對共融保持距離？
A3. 實際上，理智層面以外也有 (被神陶造而被改變的) 生命層面
(回答其餘部分已失，所以看來有點問非所答)

Q4. 所謂「聖禮」包括甚麼？
A4. 更正教所承認的只有洗禮及聖餐。

Q5. 宗教改革時馬丁路德跟其他學者的意見是否一致？
A5. 在「聖徒相通」上見解一致，在「參與聖禮」上卻有分歧。

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後感：
本來以為講解「聖徒相通」都會是十分「實用」、關乎個人層面的事
結果卻是天淵之別——幾乎沒有個人層面的事

課堂中很多詞彙自己不曾聽過，學術色彩也太濃厚
所以李博士安慰我們「只需要知道，不必強行記住」
個人認為這議題也實在過於自己所能承受的
但是會特別記住李博士那句說話：
「面對不同聲音，起碼要了解一下而不需要立即接受或無視」