哥登堡會談

這一個哥登堡的約定終於兌現了
可惜原來不外如是，有點失望

意料之內的是會談能夠認真地不著邊際
意料之外的是改變了想法、觀感等等
另外也較少談論私人的事

就算時間永遠是有限的
但影響將可以是無限的

Hymnology 9

最近老師每逢週日都需要到不同教會伴奏風琴
使他在大部分週日都忙個不停，並且跟平日一樣需要舟車勞頓
在之前已經講過，彈風琴的司琴實在是少之又少
所以琴手在傳統教會 (每次崇拜都會使用詩歌集的教會) 的負擔都十分重

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重新聽了近幾個月自己伴奏司琴的錄音
為的是檢討自己的事奉、留意當中有沒有問題

雖然每次下午堂的練習時，我總會說「臨場會比較收歛一點」
但是從錄音聽得出自己還未充分發揮出 "Less is more" 這精髓
另外因為伴奏的關係，總是覺得自己配合得很辛苦
為了配合伴唱者，總是令自己「打醒十二分精神」，但亦因此不能投入感情
如此看來，敬拜司琴注定是要承受高壓力的......

另一方面，了解到自己跟著樂譜彈奏的能力似乎有所進步
只是看著這些詩歌的伴奏歌譜時

我難免會對這些編曲感到抱怨：
力有不逮的司琴難免會灰心
但就算是應付得到，司琴應該都會對編曲者的意圖有疑問吧？

驀然回想(三十二)

有一日晚上在九龍城，遇見兩個講普通話的男人問路
小弟的普通話還不太靈光，需要加上身體語言搭救
結果他們回答「謝謝」

他們離去之後，我心想：
「他們說話的態度比我想像中有禮貌得多」

[引用]《誰是真老闆》

每次獻唱或獻奏後，我們都會很想知道自己表現如何，相信這是每一位聖樂事奉人員自然的反應。一方面我們希望知道辛勤努力練習後的成果，另一方面也想從別人的意見了解我們有那些需要改善的地方，因此我們都會在意別人的批評和意見。有時一句讚賞的說話可以帶給我們數天的喜樂，而一些負面的評語也足以泛起我們心中多少忐忑不安的情緒。


在討論誰是我們真正的服侍對象時，楊腓力﹝Philip Yancey﹞在其書《你何必上教會》中引述了他在印度的一個經歷：


「誰是我真正服侍的對象？如果你不加思索的答案是教會、牧師、或是宣教委員會，那就是危險的信號。事奉是個『呼召』，唯一有效的事奉人員，無論是義務的或是全職的，都是向呼召自己的那位主負責。


我到過印度加爾各答，那是一個充滿貧窮、死亡與人類難題的地方。在那兒，德蘭修女﹝Mother Teresa﹞的『仁愛仁教修女會』﹝the Missionaries of Charity﹞中的修女，事奉對象可能是全球最貧窮、最悲慘的一群人：她們從加爾各答的街道上搬回奄奄一息的人。世人訝異地讚嘆修女們的奉獻，以及她們的事奉，不過這群修女更令我感到讚佩的是：她們的寧靜。如果我面對的是這樣棘手、毫無盼望的難題，很可能會拔腿就跑，或是到處傳真、呼籲社會的捐助、請求更多的資源、猛吞鎮靜劑、尋求對抗自己日漸沉重的沮喪。這批修女卻不然。


這份寧靜，可以溯源到她們開始一天作息之前的活動。清晨四點，在太陽升起前，這些姊妹們早已起床，穿著潔白無瑕的修服，魚貫走入聖堂，一起禱告、唱詩。在她們遇見第一個「病人」之前，已經把自己沉浸在敬拜中、在神的愛裡。


當訪客來到社區之家，『仁愛仁教修女會』的修女會請他們先到聖堂禱告。德蘭修女常常用這樣邀請訪客：『讓我們先和這間屋子的主人打招呼。耶穌在這裡。』


在加爾各答瀕臨死亡的傷患之家，我在修女們的臉上看不出絲毫的驚慌。我看到關切與憐恤，但是沒有焦慮，不會一直掛慮什麼沒做好。修女們在那兒，不是為了應付社會福利機構而填寫一箱箱的表格。她們和神開始一天的生活，也和神一起結束每天的時刻；之間的每時每刻，她們把它當作貢物獻給神。神，惟有神，決定她們的價值，衡量她們的成功。」﹝第156-160頁﹞


「仁愛仁教修女會」的修女們能夠有這種靜心、不計較成敗得失的事奉，是因為她們清楚明白誰才是她們真正服侍的對象。她們有一種全然的信靠，看到自己的工作和生活都是每天獻上給神的活祭。不計較別人的批評或意見並不表示我們遺世獨立，也不表示我們不思進步。相反的，由於我們確實知道神是我們服侍的對象，我們會變得更積極、更進取、更嚴謹、更盡心，因為我們知道這樣的事奉態度是神所喜悅的。


唯有我們清楚誰是我們的服侍對象，我們才能有正確的事奉心態。唯有我們謹記我們所作的一切是呈獻給神的祭，才顯出事奉的真正意義。願我們從這群修女的身上學習安靜、盡心、不計較和全然獻上的事奉。


「我兒所羅門哪，你當認識耶和華你父的神，誠心樂意地事奉他；因為他鑒察眾人的心，知道一切心思意念。」﹝代上28：9上﹞

陳康《津津樂道》

信仰 vs 拍拖 (4)：信了主？算不得是甚麼！

弟兄和姊妹一開始情投意合，為何後來又不咬弦？
最有可能的原因是視太多東西為理所當然，但結果跟自己預期的相差甚遠

視這段關係為理所當然，以為雙方既然都承認了這段關係就沒有用心維繫
視自己的價值觀及思維方式為理所當然，沒有想像到對方可能完全不能理解及接受

但甚少人察覺到就算對方是信了主，我們仍然不能因此有過份期望：
信了主的弟兄一樣可以沈迷電玩、動漫、模型，行為幼稚，不思進取
信了主的姊妹一樣可以有公主病，講花邊新聞，思想簡單
同工一樣可以對社會時事不聞不問，信仰觀不全面
屬靈N代一樣可以對信仰不熱衷，沒有基督徒的樣式

信徒拍拖不是有神祝福引領的嗎？
神確實是有引領，但不代表神必定會為我們保守感情關係
結果就是自己未完全認識對方之下就受到其表面的美好印象吸引
等到開始拍拖後才知道原來自己的眼光受到遮蓋，也對雙方造成傷害

以為對象是信徒就可以減少這些風浪？以為信徒都一定有好的品格？
我們想得太理所當然了

選擇性社關，源於偏行己路的信仰

寫作背景
因為見到主內弟兄姊妹為了518遊行以及對政治的態度引致紛爭，我花了一點時間在面書分享了我的見解。在這段時間中我留意到很多我不曾認識的基督教事件及詞彙，因此又再花多一點時間上網搜尋，現在把所得的資料與大家分享。





A. 面對今時今日的香港，基督徒應該如何回應？
之前小弟討論518遊行時所引用的《80、90後基督徒的社關及價值觀調查報告2011》中有提及1974年的《洛桑信約》以及1978年的《芝加哥聖經無誤宣言》。無獨有偶的是每逢領袖講到基督教的社關歷史時都似乎會提及這些歷史事件，因此小弟感到好奇，嘗試了解這兩件事背後對基督教界的意義及影響。

(參考《基督徒的自由：愛世界？愛自己？》、
《大溫教牧研討會－「讓社關成為教會發展動力」
余達心牧師從《洛桑信約》說起，再思教會社關前路》、
《蔡元雲醫生分析洛桑議題：整全福音、整全教會與整全世界》、
《「佔中」2013年教內外熱題 回顧福音派社關史》)





B.《洛桑信約》(Lausanne Covenant)
第一屆世界福音宣教大會於1974年在瑞士洛桑舉行，此次會議發佈了由John Stott牧師所率領的起草委員會所定稿的《洛桑信約》(或稱「洛桑公約」)。《洛桑信約》自此成為了近代福音教派最具影響力的文件，後來亦有牧者認為1974年是「福音派教會最重要的年份之一」。

(參考《洛桑信約》英文維基網頁、洛桑世界宣教大會 中文維基網頁)

《洛桑信約》一直具有影響力的其中一個原因在於其第五段「基督徒的社會責任」。認信中的其中一句「社會政治關懷是我們基督徒的責任」很明確地表達了「基督教信仰有社會層面」的立場，並且使全球的教會 (特別是強調佈道事工的福音派) 反思其對社會的影響。難怪事隔多年，每逢基督教界討論「信仰社會層面」、「福音派社關史」等議題時，《洛桑信約》依然經常被提及或引用。

(參考《洛桑信約》中文全版、《洛桑的故事》)





C.《芝加哥聖經無誤宣言》 (The Chicago Statement on Biblical Inerrancy)
《芝加哥聖經無誤宣言》是福音派領袖於1978年在芝加哥開了三天會議而制訂的，當中包括了5項宣言以及19項條款，每條條款都由一項「認定」以及一項「否定」組成。這宣言旨在針對自由主義神學派「不再承認《聖經》有絕對權威」的主張，捍衛《聖經》並且認為《聖經》「完全是從神默示而來、完全無謬誤、有絕對的權威」。

(參考《芝加哥聖經無誤宣言》英文維基網頁、《芝加哥聖經無誤宣言》英文版及中文版)

不幸的是，這項宣言引起了福音派教會之間的爭論。其中一個主要原因在於Inerrancy一字可以解作「字句無誤」，認為改用「絕對可靠」的Infallible比較恰當。除此之外不同條款中的內容亦受到質疑。結果各福音派教會都對這項宣言各有己見，可以說是「福音派的分裂」。

(參考《關於聖經無誤的芝加哥宣言》)

余達心牧師認為《芝加哥聖經無誤宣言》「令本來在洛桑建立的方向停滯不前」。這一點小弟花了很多功夫搜尋資料及嘗試引證，卻是徒勞無功。但是當小弟開始搜尋福音派的「個人得救論」和「聖俗二分」時，似乎又能把我引導至原本那問題的答案。





D. 福音派教會主張「個人得救」，結果演變成自我中心
小弟未能搜尋到福音派「個人得救論」主張的闡述，唯一可以找到的說法是來自古斌的面書《回憶基要派精神：五個核心價值在今天》，古斌認為「今天說的福音派精神其實許多都是「基要派精神」，又認為「個人得救」是為了提醒信徒不要只是「受洗入教」；言下之意就是不要只追求「受洗加入教會、有會籍」這些表面功夫而忽略了內心的恆常反省。古斌也認為這個人得救論「演變成今天對社會的冷漠，卻又沉醉在一個又一個的個人宗教消費裡」。碰巧陳到在他早期的博客文章中對此有更詳細的描述。

小弟也認同以上兩位作者的立場，在此再稍稍提出自己的見解：
如果教會十分著重個人的信仰層面時，教會所著緊的就會有兩點：未信者的個人靈魂得救，以及信徒的個人靈命。於是我們口中所說的「宣教」不外乎都是「佈道、決志」：以個人為對象的傳福音，以及著重個人層面的決志信主。又因為不同宗派的教義有出入，所以現時基督徒傳福音都會是「漁翁撒網式」——就算對象已經信主，還是要向他們清楚講一次福音的內容及得救的信息，確保他們知道自己得救。





E.「聖俗二分」的錯誤思維
因為聖經一直強調信徒要「分別為聖」，所以長久以來都有學者認為「聖」、「俗」之間是絕對對立的，又認為信徒應該追求聖潔、「遠離世俗」。後來這一代的基督教領袖都普遍批評這種學說，認為此主張分裂了基督徒的倫理生活、使他們走向福音但不能面對社會。不過，教會和信徒仍然是很容易受到「聖俗二分」的思維所限制。

(參考《聖俗二分的時空架構》、《聖俗二分與虛偽》、
[解毒]《基督徒對社會關懷及政治參與的態度》)

當「個人得救論」再加上教會「聖俗二分」的教導之下，不同信徒就各自有其「屬靈」和「屬世」的定義：有些人認為社關、社運、政治是「屬世的事」，與自己無關而漠不關心；有些人又認為不完全是「屬世」但在強調「個人得救」的信仰層面之下似乎比較次要。可見「個人得救論」除了令這信仰變得愈來愈自我中心之外，《洛桑信約》中「社會政治關懷是我們基督徒的責任」這個認信也從此變成虛空。





F.「消費主義」
結果來到資訊科技發達、物質主義盛行的這一代，整個基督教都被消費主義扭曲，一如陳到所言：教會鼓勵你做「屬靈」的事，本質和推銷無異。只不過，貨幣換了是「時間」。結果，在精心的分工下，不同的事工淪為不同的「商品」，信徒在教會這個屬靈雜貨攤選自己的心頭好。若教會不能供應所需，則去一些「屬靈百佳super store」，找自己要的心靈product。

其實如果各位有細心觀察的話，消費主義的蹤跡已經是隨處可見：
1. 信徒變成消費者，開始為自己「揀教會」，教牧同工的牧養也淪為一種商品服務
2. 敬拜變得愈來愈娛樂化，著重音樂氣氛、個人情感等元素
3. (引伸問題) 音樂事工亦未能脫離這陷阱，所寫的詩歌也充滿自我主義及其他神學問題
4. 傳福音要靠「洗樓」等等的傳銷技巧，又要構思各種新鮮的佈道工具「與時並進」
5. 信徒需要依賴大型佈道活動使未信主的朋友重新認識福音
6. 大型活動例如培靈會、敬拜讚美會特別受歡迎
7. 會眾開始追求講道、見證分享的新鮮感 (使自己「持續得到聖靈澆灌」)
8. 開始出現符合大眾口味、很願意貼近社會文化的教會 (例如「巨型教會」)

雖然不同基督教學者及同工都有撰文提醒各教會小心以上的情況，但個人認為各教會「自己儆醒」才是上策。





G. 只是北美福音派的問題？
雖然之前所分享的《洛桑信約》以及《芝加哥聖經無誤宣言》都是北美福音派教會的事件，在彼岸的事看起來似乎跟香港本地教會無關，但小弟一直認為香港各教會其實一直都受到北美福音派影響，舉例如下：
1. 主領《香港葛福臨佈道大會》的葛福臨牧師一家都是北美福音派領袖
2. 香港教牧很尊敬的Rick Warren牧師是北美福音派領袖
3. (個人立場) 香港教會跟北美福音派一樣強調個人得救
若果不限福音派的還有以下例子：
4. 總部位於美國加州的讚美之泉音樂事工非常受到華人信徒支持
5. 國際台一直廣播的《權能時間》、Joyce Meyer等等也是來自北美

因此小弟認為就算那些事件只在北美教會發生，香港基督教界也應該小心留意。而事實上，香港有不少基督教領袖和學者都有這方面的觸覺。

(參考《正視北美福音派的醜聞》、《福音派教會的危機》、
《何謂福音？——今日福音派的危機》、《華人福音派的危機》、
《顧此失彼》、《真道與敬虔：福音派教會今日面對的挑戰》、
《福音派要自我批判些甚麼？——「福音派傳統與時代精神」講座報導的讀後感》)





H. 偏行已路的信仰
小弟作為一個九十後，未能以第一身經歷得知教會有否從以上的事件中汲取教訓。不過從張國棟博士的《香港教會社關：一個未完的故事》中，我們可以從中得知這個問題的答案是「沒有」。

近年來我們親眼目睹明光社如何貫徹了「關注傳媒、性文化及社會倫理」的社關宗旨，也親眼看見了這機構如何被年青的一代批評得體無完膚；我們親眼目睹影音使團如何處理挪亞方舟的考古挖掘，也親眼看見了這機構面對著各牧者的聯署指責仍然是視而不見；我們看見三個宗派的教會領袖聯署捍衛那備受爭議的「家庭價值」，大小教會齊心呼籲信徒參加518遊行的同時，卻不曾為貧富懸殊、不公義的制度、官員誠信等社會問題作出任何公開的回應。

我們看到很多願意為主熱心服侍、甚至是疲於奔命的僕人領袖，也看見其中的一部分牧者面對別人的批評時仍然擇善固執；我們看見很多信徒在社會議題上異常的勇於發言、甚至認為某些基督教領袖的主張違反聖經教導；我們也看見很多基督徒仍然選擇不聞不問的態度，認為眾信徒應該需要先「多祈禱、多讀聖經、多親近神」。

原來昔日的《洛桑信約》再加上各基督教領袖的教導都未能使香港教會重新反思何謂真正的「基督徒的社關責任」。面對著上世紀七十年代北美福音派的分裂，香港的眾教會及基督教機構在社關及政治上的見解仍然是各持己見，而且幾乎是沒有理性討論的空間。

當牧者懂得引用士師記「那時沒有王，各人偏行已路」的時候，他們有否想到那偏行已路的豈止是信徒而已？當教會懂得要求會眾自我省察時，教會及各基督教群體又能否自我省察？





I. 信徒需要為信仰付出更多
面對香港愈來愈不穩定的政治氣候，香港基督教學者及領袖一早已經有重提潘霍華的悲劇，也開始反思「公民抗命」、「佔領中環」這些社會運動與基督教信仰的關係。但當各學者公開研討之時，各教會的態度是如何？信徒的態度又是如何？

(參考《你是「龜縮」基督徒？趙崇明：信徒顧自己教會成輔導室》、
《由追隨基督到教會悲劇　潘霍華百年誕辰講座百人參加》、
《再思潘霍華的先知本色》、《拒絕的理由（一）》、
《趙崇明談公民抗命及「佔中」的「基督精神」)

作為一個九十後，小弟認為各信徒需要為信仰的社會層面付出更多：起碼要留意教內各平台各牧者的意見，不要只聽自己所在教會的講道及身邊弟兄姊妹的分享，如此使自己能夠有合理的見解，不會人云亦云；弟兄姊妹回應社會的方式都不盡相同，有人選擇社運，有人選擇祈禱，只要弟兄姊妹能夠和睦共處、互相尊重，不損害神的名聲就可以了。





J. 後記
6月29日是第2601期《基督教週報》及第1400期《時代論壇》的發行日，適逢是「全民投票」、「東北撥款」及「七一」的政治敏感時期，《基督教週報》卻是只有極少篇幅討論這些議題，跟《時代論壇》相比可謂差天共地。我們可以從中想像到這兩份基督教刊物的職員團隊如何看待信仰與政治的關係。另外，明光社在5月份出版的第96期《燭光網絡》也用了半份刊物討論政治議題，總算是及時對社會作出合適的回應。

完成這次知識的探索之旅後，我對「教會流失下一代」這見解有更深的感受及認同，但各基督教機構似乎尚未發現 (亦有可能是不敢承認及面對) 眾教會那家長權威式的態度正正是這問題的始作俑者。年輕的信徒幾乎都對「政治冷感」及「選擇性社關」的態度嗤之以鼻，但年長的信徒卻都不以為然，也無法了解 (也有可能是未曾聽聞)。第1400期《時代論壇》中刊登了一篇文章呼籲青年信徒要「救自己的教會」，小弟認為這態度實在過份樂觀：關心社會的信徒尚且可以引導身邊的弟兄姊妹重新認識信仰的社會層面，但要改變那些「選擇性社關」的信仰群體卻並非易事，各位還是要做好心裡準備。

思考、個人經歷、知識的平衡

自從認定了「信仰不應只有個人層面」之後
對信仰的態度不同了
彷彿自己刻意與聚會保持距離
「追求個人靈命」依然是重要的一環
但覺得以前自己太著重這方面
似乎忽略了那些有可能存在的其他層面

唱詩歌不能像以前投入情感，卻常常思考歌詞的內容
開口祈禱時總希望不單是祈求自己的事
聽道時聯想多了，有時甚至會留意牧者的思路如何

回看一句「耶和華必成全關乎我的事」
都會自動聯想到「不應只關乎我的事」
或者這種態度需要好好的調節一下

[惡搞奇想] 保皇黨議員的主禱文

我們在北京的阿爺，願人都尊你的名為聖。
願你的中共國降臨，願你的旨意行在港澳台，如同行在北京。
我們日用的蛇齋餅糉，今日賜給我們。
免我們的紅酒稅，如同我們免了人的生果金。
不叫我們遇見掟蕉；救我們脫離拉布。
因為愛字派、五毛、蝗蟲，全是你的，直到永遠。(阿們？)

在面書討論「以禁食利用神」

在6月23日夜晚留意到「私煙BB」絕食的新聞
當時確實是有想到《馬太福音6:16-18》該段「論禁食」的經文
翌日下午見到有人果真用這段經文回應
也有人用《以賽亞書58:3-4》作出更諷刺的回應

結果我在面書發出以下動態：

動態很清楚地講出了為何我認為這兩段經文都不適合的其中一個原因
就是「禁食」不同於「絕食」
至於另外一個原因是《以賽亞書58:3-4》本身的context：
神批評當代的以色列人「禁食」是只為自己的利益，
因此神是不會喜悅這種「禁食」的
要注意神是批評這些人出於自私的動機，但其性質仍然是屬靈上的「禁食操練」
(若各位仍然是有疑問的話，請翻看《士師記20:26》及《以斯帖記第四章》
當中的禁食雖然都有政治成份，但這禁食的本質仍然是向神哀求)；
至於「絕食」本來就是帶有政治目的、要讓外人看見並且迫使他們改變主意
因此兩者的對象及目的都是相異，不應混為一談

至於我提及《約拿書第四章》
是因為「私煙BB」的「發晦氣」使我聯想起約拿也是如此的抱怨
所以我才說是「聯想」而不是「回應」
另外神的回應「你這樣發怒合乎理嗎？」及「我豈能不愛惜這城？」
令我頓覺自己其實沒有作出回應的空間，否則會容易跌入自義的圈套

後來跟朋友互相留言討論：

當時我確實是認為「如果我們照樣胡亂搬出聖經經文回應，
使我們在人面前顯得更合理的話，其實也一樣是利用了我們的上帝」
因此應該「不必用聖經回應，只需直接指出其錯誤」
只是一講出這想法之後，討論就草草完結了

做冷嘲熱諷的「花生友」確實是容易得多
但與之相比我寧願更仔細的思考，使我可以有更多得著

信仰 vs 拍拖 (3)：「同一屋簷下」的隱憂

信主的弟兄姊妹若果想尋找拍拖對象
通常都會先從自己所在的信仰群體開始
又因為同工教導：先從信仰上的價值觀開始，再延伸到性格、嗜好等
(這正正跟社會中認識異性的「外貌優先、之後慢慢了解更多」完全相反)
所以都會先從服侍群體中開始尋找
如此一來就能更容易找到相同服侍理念的對象，信仰上的取態也比較接近
其次的是自己所在的團契或小組，再引伸至年齡相近的群體
如此一來就算信仰態度不太一樣，還可以靠平日各聚會及活動等等拉近彼此的距離
(當然也包括互相守望及閒聊這些基本的溝通......)

倘若信徒及其對象都是在同一信仰群體之中，難免會加重了群體領袖們的擔子
弟兄姊妹之間的話題多了，但內容卻不見得一定能互相建立、造就他人：
始終「有人的地方都離不開是非」，就算是領袖們也不一定會處理得好

領袖最不希望見到的是男女關係引起的爭執，甚至彼此分開
首先，除非雙方都有穩固的信仰基礎，否則可能會因此停止聚會
另外群體中的人際關係亦可能因此產生微妙的轉變
明明是很在意當事人但又不能暢所欲言，因此氣氛會變得很奇怪
領袖們一方面要顧及當事人的靈命 (確保不會因關係破裂而離開神)
另一方面又要顧及群體中各弟兄姊妹的反應，確保他們也不會因此受到打擊
——對信仰的態度、如何看待男女關係、對當事人的想法、內心情緒等等
至於自己心底的聲音？恐怕要自己想辦法解決，因為都未必能夠在這群體中隨意分享

難怪每次婚禮都聽到新人感言「是神的祝福、引領」，把榮耀歸給神
信仰群體領袖們應該都會對這一點充滿共鳴