難得地跟友人討論思考方式，有人問：「為何這討論倒似是探討語言本身？」
我回應：「你說的對，因為思考的前提就是語言。」
這其實也是我頗擔心的一件事，
因為我留意到世間上的邪惡如何藉著政權和媒體操縱語言。
這與George Orwell於《1984》中的「新語」"Newspeak"同出一轍：
藉著刪減大量詞彙，句式和文法被簡化、取代或取消，
削弱普通人以不同方式及語句表達意見的能力。
藉著刪去反義詞，使人減少機會表達反對或不滿；
刪去意思相近的字詞，全部僅以單一詞彙取締，使表達出來的意見不再明確；
修改表達程度或比較的詞語，藉此抹殺多元思維及邏輯分析，
使所有句式都只能二元化、非黑即白。
例子：
以前明確叫「反對派」的政黨，
因為「本土」的冒起，現在卻反而一律稱為「非建制派」；
只有「建制」和「非建制」，卻不再有「反對」。
只說是「加大力度」，卻不明確表示是要增加工作團隊、資金抑或其他措施等等。
「一籃子因素、一籃子貨幣」掩飾了那些因素和貨幣的數目、以及背後可劃分的種類。
「建設、興建、塑造、提供」等詞語一律被「打造」取締。
沒有「媒界、園地、空間」，只有「平台」。
沒有「優點、焦點、重點」，只有「亮點」。
沒有「改善、改良、改革」，只有「優化」。
「動工、執行、推行、開始」一律變成「上馬」。
沒有「情婦或情夫、第三者、外遇、二奶」，卻只有「小三、小四」。
因著普通人單純地接受從政權和媒體發放的資訊及語言，
大眾的思維及輿論方式正不斷潛移默化地轉變。
而最可怕的是，這種所謂陰謀論的手段其實根本就有跡可尋，但察覺到的人卻似乎不多。
當世上的邪惡不斷伺機踐踏及破壞語言本身、剝削我們的思考空間，
我們更應該重新建立這些文化，捍衛這些思想自由。
2016年11月24日 星期四
資本主義如何影響教會
重新閱讀一次陳韋安博士的文章《資本主義化的教會》，有以下聯想：
1. 眼光僅放在個別堂會或組織、策略主導
資本主義最可怕之處是其入侵方式；大多數人根本不為意資本主義如何滲入至教會的各項事務上。教會的發展模式或方向都受到影響，眼光僅考慮個別堂會或組織，又因此推行各種「策略」：傳福音、佈道、人數增長、宣傳、爭取在社會或媒體話語權、籌款等等，全部都要有策略﹝因此才有那些企業管理模式、市場化策略﹞。人數增長、堂會發展、籌款數字上升等正面發展與神的恩典、祝福掛鉤，結果成功神學應運而生﹝參考第二段﹞。「要把福音傳開去」是這些策略名義上的唯一目標，實際上卻可能還有其他隱藏目標，只有教會領導層知道。不過教會或弟兄姊妹「為了策略」，最終卻可能會做出跟福音背道而馳的事。
論到「資本極大化」，投資市場中一直都有「錢搵錢」這種至高無上的方式，以自動化賺取資本為最終目標。現時的堂會發展也是奉行「資本極大化」：靠投資、存款等積聚金錢，靠「生命影響生命」增加人數。不過跟政府制定的政策一樣，完美的政策從不存在，結果堂會需要不斷分析、不停轉換發展策略。
2. 成功神學
因此，教會不斷鼓吹「正向思考」。教會本身就變得功利、投機，自己就在追求成功、美滿、趨吉避凶，也在教導其他人去做同樣的事。整個群體都認為：有回報而又值得的才願意去追求。回報愈快得到愈好，最好是立即得到。代價、犧牲等等都被人撇棄，因為這些主張毫不吸引，沒有賣點，也沒有市場。在台上的領導層不斷強調神的某部份屬性：「權能」、「醫治」、「豐盛賜予」，又確認了自己已從神得到權力、名利，同時鼓勵台下的會眾「放膽追求」。台下的人縱然不能得到與領導層同等的權利，卻學識藉著祈禱，期盼將來也有這些回報，「未來的必定更美好」。
3. 消費主義
消費者心態其實是資本主義橫行的終極體現。會眾變成消費者，恃著有選擇權而互相比較不同群體之間的優劣：教會資源夠多嗎？配套完善嗎？崇拜內容豐富嗎？牧師為人風趣嗎？結果他們都期望在教會過著極度娛樂化的生活，以一己好惡作為依據看待萬事萬物的的心態。﹝教會此時更應該提醒會眾學懂虛己、忍耐、節制、退讓、利他、犧牲、委身，但消費主義令教會變成服務供應商，結果這些教導都難逃忠言逆耳的命運。﹞
4. 教會群體活出了資本主義
結果在這資本主義社會，教會不少活動都變成以錢作為前提：佈道會門票認錢不認人，變相付錢才可以聽聞福音。教會群體愈來愈難學懂「向下兼容」，不容許衣衫襤褸的人一同敬拜，教會活動無論聚餐、娛樂，花費可以高到令人卻步。同理，社會上議題例如跨代貧窮、在職貧窮、貧富懸殊、地產霸權、公平貿易等等都是基督徒較少關注的。
所以，我開始覺得以建築物為本的堂會不可能完完全全脫離資本主義。
至於以人為本的教會卻是另一回事。
1. 眼光僅放在個別堂會或組織、策略主導
資本主義最可怕之處是其入侵方式；大多數人根本不為意資本主義如何滲入至教會的各項事務上。教會的發展模式或方向都受到影響，眼光僅考慮個別堂會或組織，又因此推行各種「策略」：傳福音、佈道、人數增長、宣傳、爭取在社會或媒體話語權、籌款等等，全部都要有策略﹝因此才有那些企業管理模式、市場化策略﹞。人數增長、堂會發展、籌款數字上升等正面發展與神的恩典、祝福掛鉤，結果成功神學應運而生﹝參考第二段﹞。「要把福音傳開去」是這些策略名義上的唯一目標，實際上卻可能還有其他隱藏目標，只有教會領導層知道。不過教會或弟兄姊妹「為了策略」，最終卻可能會做出跟福音背道而馳的事。
論到「資本極大化」，投資市場中一直都有「錢搵錢」這種至高無上的方式，以自動化賺取資本為最終目標。現時的堂會發展也是奉行「資本極大化」：靠投資、存款等積聚金錢，靠「生命影響生命」增加人數。不過跟政府制定的政策一樣，完美的政策從不存在，結果堂會需要不斷分析、不停轉換發展策略。
2. 成功神學
因此，教會不斷鼓吹「正向思考」。教會本身就變得功利、投機，自己就在追求成功、美滿、趨吉避凶，也在教導其他人去做同樣的事。整個群體都認為：有回報而又值得的才願意去追求。回報愈快得到愈好，最好是立即得到。代價、犧牲等等都被人撇棄，因為這些主張毫不吸引，沒有賣點，也沒有市場。在台上的領導層不斷強調神的某部份屬性：「權能」、「醫治」、「豐盛賜予」，又確認了自己已從神得到權力、名利，同時鼓勵台下的會眾「放膽追求」。台下的人縱然不能得到與領導層同等的權利，卻學識藉著祈禱，期盼將來也有這些回報，「未來的必定更美好」。
3. 消費主義
消費者心態其實是資本主義橫行的終極體現。會眾變成消費者，恃著有選擇權而互相比較不同群體之間的優劣：教會資源夠多嗎？配套完善嗎？崇拜內容豐富嗎？牧師為人風趣嗎？結果他們都期望在教會過著極度娛樂化的生活，以一己好惡作為依據看待萬事萬物的的心態。﹝教會此時更應該提醒會眾學懂虛己、忍耐、節制、退讓、利他、犧牲、委身，但消費主義令教會變成服務供應商，結果這些教導都難逃忠言逆耳的命運。﹞
4. 教會群體活出了資本主義
結果在這資本主義社會，教會不少活動都變成以錢作為前提：佈道會門票認錢不認人，變相付錢才可以聽聞福音。教會群體愈來愈難學懂「向下兼容」，不容許衣衫襤褸的人一同敬拜，教會活動無論聚餐、娛樂，花費可以高到令人卻步。同理，社會上議題例如跨代貧窮、在職貧窮、貧富懸殊、地產霸權、公平貿易等等都是基督徒較少關注的。
所以，我開始覺得以建築物為本的堂會不可能完完全全脫離資本主義。
至於以人為本的教會卻是另一回事。
2016年11月23日 星期三
信仰_真實而不屬靈
(一)
牧師：「相信我們會繼續掙扎一個課題......
究竟我們的信仰要先有一定程度才配去事奉，還是有時透過事奉，
有機會將人帶回神面前......不少人信仰仍然幼嫩，何時才事奉？
事奉會否帶來正面影響？還是不事奉好？信了主但不能事奉，會否有反效果？」
我：「你所問的，跟應否跟未信者拍拖一樣，無絕對答案，兩邊都有成功個案。」
牧師大笑。
----
(二)
「牧師，您牧養教會多年，所接觸到的人來自五湖四海、不同行業。
相信您大概知道不同行業有甚麼壓迫和辛酸，
就正如張祥志老師所言：每個行業都有各自的十字架。
不少行業工時過長，使基督徒放工後也不方便回來教會。
又有好些行業需要輪班當值、需要星期六日開工的，根本就不能享受教會大部份福利。
弟兄姊妹因為工作緣故缺席教會活動及服侍，我相信牧師您總會常常聽到這些抱怨。
但與此同時，我尚未看見教會安排活動時刻意遷就這些人，
也未曾見到教會願意為他們爭取標準工時等勞工權益。
教會在體制上先天性地只接納那些每星期工作五日或五日半的人，
其他人卻只能夠自求多福。
順便講講我對培靈會的見解：
所謂『職場神學』怎可能不去考慮我之前提及這些非常現實，
而又極貼近教會處境的問題？怎能完全不提及『職場公義』，
又忽略了基督徒上司在職場欺壓下屬的可能性，
卻只談個人修身課題、只要求基督徒不斷調整自己及實踐使命？
那些教導仍然在教會有價有市，弟兄姊妹毫不過濾、照單全收？有無搞錯？」
----
(三)
(前言：立法會選舉完結後，跟牧師Whatsapp，大家都覺得Facebook愈來愈混亂，
不能全時間跟上輿論步伐。當時小弟表示想做一隻「偽．港豬」，
表面上回歸單純物質生活，實際上是趁機讓自己休息一下、調整生活節奏。
自此連續上載不同生活點滴的相片，背後正有此目的。)
「那星期六晚凌晨基本上只睡了四個小時，朝早醒來心情仍然非常低落。
(註：不完全因為政治，而是因為跟信仰群體沒有共識的緣故)
當時我覺得跟404事件一樣：根本不是適合事奉的狀態，是應該請假的時候。
但卻跟404事件一樣，那個星期日不是彈琴，而是要做指揮，臨時請假未免太不負責任。
一直步行至教會的路上，我不知道稍後情況會如何，就一直在祈禱，
確實好像《每天的禱告》所述『今天的服事求你托住』。
剛剛開始練習，正躊躇有甚麼該說不該說，詩班員卻突然問：
『Gary，我在Facebook見到那些相片，你剛剛去完旅行嗎？』
我只好解釋：『其實那些相片都不是近期，已經是一段日子之前......』
剛剛說完，職員就催促我：『Gary，練習時間並不多，趕快開始吧......』
之後那一小時的練習時間就如此度過了。
我離開教會時重新思考整個經歷：
本身那些相片只是讓自己裝作『港豬』，怎會料到在這關頭提供出路？
牧師您說，這可否當作是神聽了禱告？算是可以隨便說出來的『見證』嗎？」
----
(四)
「如果他們想要的只是粉飾太平，而不是真正的和平，就由他們吧。
如果他們只是想其他人沒有負面情緒，卻不願意了解更多及一同承擔，
我又何必在他們面前顯露那些情緒？既然他們想要的不過如此，
我就成全他們，正如耶穌所說：任憑死人埋葬他們的死人。」
牧師聽到我如此引用耶穌的教導，不禁失笑。
----
(五)
「眼見好多人說『去愛身邊的人』、『愛勝過一切』，
但在我眼中，他們所謂的『愛』 仍然有一大前提，是他們不察覺的。
這前提是『信任』：如果眼前的人根本不可信，試問可以如何去『愛』？」
----
(六)
「當年聽到牧師您提出要有『ABCDE區』，我是反對的：
『容易管理』在我眼中並不是一個合理理由。
當小組內的弟兄姊妹感受不到被餵養，
但教會不斷鼓吹包容、接納時，最終必會出現山頭主義、自我保護。
情況就好像難民問題一樣：政府不斷吸納，結果只會引起本土主義。
當時小組內有不記名投票，收集弟兄姊妹的意見，
群體共識是贊成，我作為反對者原來只是小數。
既然如此，就唯有服從大多數的意願吧。難道我會做小人，令自己難下台嗎？
但是到現在回顧，牧師您覺得當年這決定如何？
在我眼中，山頭主義其實一直都在，只不過以前是小組，現在變成區罷了。」
----
(七)
「在那段時期，除了全教會性的場合之外，基本上是絕跡於所有活動。
詩班的弟兄姊妹都隱約感受到我的失落，我只說是學業壓力，他們都沒有再深究。
當時仍會在Xanga記下甚麼『感恩可以參與服侍、某活動很精彩』，
在人面前也是興高采烈，但其實在那些經歷背後，自己的心境和情緒完全是另一回事。
我在不少星期日早上都是帶著那些負面的心情回來詩班事奉，
其實是不應該的，話說回來還是感到慚愧。
按照當年牧區的準則，我是應該停止服侍的，
但是我巧妙地利用星期六、日之間的漏洞，所以沒有人察覺到。
坦白而言，如果當年真是被同工暫停服侍的話，
我好有可能乾脆離開教會，就不會再有後來各種經歷。
倘若身邊再有弟兄姊妹認為『必須先有穩定聚會生活，否則應該停止服侍』
我可能會毫不客氣地質問：我之前也是如此，你是否要停止我服侍？」
說罷，牧師又笑。
----
(八)
「每當話題轉移到工作上，總有些人會立刻詢問相關薪酬待遇，
對此我不太高興......但說來奇怪，牧師問的時候，我卻沒有反感。」
牧師答：「因為我是先問工作的性質、各種細節，之後才講到薪酬。
但我想知道你不高興的原因；平時跟其他朋友食飯談天，不也是討論這些話題嗎？」
「其他人問這些問題不會令我有太大反應。
對大部分人而言，這正是他們最關心的事，我明白為何他們如此詢問；
但這裡是教會......牧師，您明白我真正的不滿是甚麼嗎？」
牧師笑而不語。
----
(九)
「從那時起除了事奉之外，絕大部分對信仰的理解和學習都是靠自己。
就算之後回流、開始留意教內不同群體、去不同場合聽道，
很多時候都仍然是自己一個人去，結果就真是仿如大學那種 independent learning，
但其實 (按教會的教導) 這是不應該的吧？」
「所以在這些年間，我所分享的內容都很理性。
因為除此之外，其他方面的事根本不能隨便公開。
但是身邊的人見到我常常說理，就總是鼓勵我要多分享感受。
我在想：難道我毫無情感嗎？難道我不想分享感受嗎？
若果我表達這些感受，其他人能夠作出回應嗎？」
牧師笑答：「如果未能承擔，確實更糟......」
----
(十)
「那些經歷、感受 (與群體共識違背，使自己感到不被尊重)
都已經是多年前的事，根本不知從何說起，也不想跟任何人分享。
我本身是打算把這段記憶遺忘，好像從來沒有發生過一樣。
怎料到多年後會重現，又發現原來自己還是未能放下？」
牧師答：「多年以來，環境依舊，人都沒有變，你憑甚麼覺得不會再出現？」
「唉，我只能說，在此事上我想得太天真了。
當年我不懂得『各人的重擔要互相擔當』，
於是心底有一想法：每個人都已經有各自的難處和負擔，
既然他們都不斷訴說自己如何忙碌、如何辛苦，
又何必再跟他們分享這些事，加重他們的負擔？
所以那一刻開始我決定完全不跟任何人分享這經歷；
我覺得向他們分享這些事，其實反而似是害他們......」
牧師揶揄：「我現在是完全中毒呢！」
「多年後回想起來，我好慚愧：自以為是為群體著想，
結果令自己受苦，但整個群體還是要承受後果。」
----
後記：
一直以來，在其他人面前都是興高采烈，心中卻總有失落。
但這一晚送牧師回家之後，淚水忍不住留下來，心裡卻受安慰而感到快樂。
想起多年前那些場合，我認為那些開心是真實的，
那些不開心也是真實的，只是其他人不知道罷了。
但願往後我在信仰群體中仍然可以堅持「真實而不屬靈」。
2016.10.15 午夜
牧師：「相信我們會繼續掙扎一個課題......
究竟我們的信仰要先有一定程度才配去事奉，還是有時透過事奉，
有機會將人帶回神面前......不少人信仰仍然幼嫩，何時才事奉？
事奉會否帶來正面影響？還是不事奉好？信了主但不能事奉，會否有反效果？」
我：「你所問的，跟應否跟未信者拍拖一樣，無絕對答案，兩邊都有成功個案。」
牧師大笑。
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(二)
「牧師，您牧養教會多年，所接觸到的人來自五湖四海、不同行業。
相信您大概知道不同行業有甚麼壓迫和辛酸，
就正如張祥志老師所言：每個行業都有各自的十字架。
不少行業工時過長，使基督徒放工後也不方便回來教會。
又有好些行業需要輪班當值、需要星期六日開工的，根本就不能享受教會大部份福利。
弟兄姊妹因為工作緣故缺席教會活動及服侍，我相信牧師您總會常常聽到這些抱怨。
但與此同時，我尚未看見教會安排活動時刻意遷就這些人，
也未曾見到教會願意為他們爭取標準工時等勞工權益。
教會在體制上先天性地只接納那些每星期工作五日或五日半的人，
其他人卻只能夠自求多福。
順便講講我對培靈會的見解：
所謂『職場神學』怎可能不去考慮我之前提及這些非常現實，
而又極貼近教會處境的問題？怎能完全不提及『職場公義』，
又忽略了基督徒上司在職場欺壓下屬的可能性，
卻只談個人修身課題、只要求基督徒不斷調整自己及實踐使命？
那些教導仍然在教會有價有市，弟兄姊妹毫不過濾、照單全收？有無搞錯？」
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(三)
(前言：立法會選舉完結後，跟牧師Whatsapp，大家都覺得Facebook愈來愈混亂，
不能全時間跟上輿論步伐。當時小弟表示想做一隻「偽．港豬」，
表面上回歸單純物質生活，實際上是趁機讓自己休息一下、調整生活節奏。
自此連續上載不同生活點滴的相片，背後正有此目的。)
「那星期六晚凌晨基本上只睡了四個小時，朝早醒來心情仍然非常低落。
(註：不完全因為政治，而是因為跟信仰群體沒有共識的緣故)
當時我覺得跟404事件一樣：根本不是適合事奉的狀態，是應該請假的時候。
但卻跟404事件一樣，那個星期日不是彈琴，而是要做指揮，臨時請假未免太不負責任。
一直步行至教會的路上，我不知道稍後情況會如何，就一直在祈禱，
確實好像《每天的禱告》所述『今天的服事求你托住』。
剛剛開始練習，正躊躇有甚麼該說不該說，詩班員卻突然問：
『Gary，我在Facebook見到那些相片，你剛剛去完旅行嗎？』
我只好解釋：『其實那些相片都不是近期，已經是一段日子之前......』
剛剛說完，職員就催促我：『Gary，練習時間並不多，趕快開始吧......』
之後那一小時的練習時間就如此度過了。
我離開教會時重新思考整個經歷：
本身那些相片只是讓自己裝作『港豬』，怎會料到在這關頭提供出路？
牧師您說，這可否當作是神聽了禱告？算是可以隨便說出來的『見證』嗎？」
----
(四)
「如果他們想要的只是粉飾太平，而不是真正的和平，就由他們吧。
如果他們只是想其他人沒有負面情緒，卻不願意了解更多及一同承擔，
我又何必在他們面前顯露那些情緒？既然他們想要的不過如此，
我就成全他們，正如耶穌所說：任憑死人埋葬他們的死人。」
牧師聽到我如此引用耶穌的教導，不禁失笑。
----
(五)
「眼見好多人說『去愛身邊的人』、『愛勝過一切』，
但在我眼中，他們所謂的『愛』 仍然有一大前提，是他們不察覺的。
這前提是『信任』：如果眼前的人根本不可信，試問可以如何去『愛』？」
----
(六)
「當年聽到牧師您提出要有『ABCDE區』，我是反對的：
『容易管理』在我眼中並不是一個合理理由。
當小組內的弟兄姊妹感受不到被餵養，
但教會不斷鼓吹包容、接納時，最終必會出現山頭主義、自我保護。
情況就好像難民問題一樣：政府不斷吸納，結果只會引起本土主義。
當時小組內有不記名投票，收集弟兄姊妹的意見，
群體共識是贊成，我作為反對者原來只是小數。
既然如此，就唯有服從大多數的意願吧。難道我會做小人，令自己難下台嗎？
但是到現在回顧，牧師您覺得當年這決定如何？
在我眼中，山頭主義其實一直都在，只不過以前是小組，現在變成區罷了。」
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(七)
「在那段時期，除了全教會性的場合之外，基本上是絕跡於所有活動。
詩班的弟兄姊妹都隱約感受到我的失落，我只說是學業壓力，他們都沒有再深究。
當時仍會在Xanga記下甚麼『感恩可以參與服侍、某活動很精彩』，
在人面前也是興高采烈，但其實在那些經歷背後，自己的心境和情緒完全是另一回事。
我在不少星期日早上都是帶著那些負面的心情回來詩班事奉，
其實是不應該的，話說回來還是感到慚愧。
按照當年牧區的準則，我是應該停止服侍的，
但是我巧妙地利用星期六、日之間的漏洞，所以沒有人察覺到。
坦白而言，如果當年真是被同工暫停服侍的話，
我好有可能乾脆離開教會，就不會再有後來各種經歷。
倘若身邊再有弟兄姊妹認為『必須先有穩定聚會生活，否則應該停止服侍』
我可能會毫不客氣地質問：我之前也是如此，你是否要停止我服侍？」
說罷，牧師又笑。
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(八)
「每當話題轉移到工作上，總有些人會立刻詢問相關薪酬待遇，
對此我不太高興......但說來奇怪，牧師問的時候，我卻沒有反感。」
牧師答：「因為我是先問工作的性質、各種細節，之後才講到薪酬。
但我想知道你不高興的原因；平時跟其他朋友食飯談天，不也是討論這些話題嗎？」
「其他人問這些問題不會令我有太大反應。
對大部分人而言，這正是他們最關心的事，我明白為何他們如此詢問；
但這裡是教會......牧師，您明白我真正的不滿是甚麼嗎？」
牧師笑而不語。
----
(九)
「從那時起除了事奉之外，絕大部分對信仰的理解和學習都是靠自己。
就算之後回流、開始留意教內不同群體、去不同場合聽道，
很多時候都仍然是自己一個人去，結果就真是仿如大學那種 independent learning，
但其實 (按教會的教導) 這是不應該的吧？」
「所以在這些年間，我所分享的內容都很理性。
因為除此之外，其他方面的事根本不能隨便公開。
但是身邊的人見到我常常說理，就總是鼓勵我要多分享感受。
我在想：難道我毫無情感嗎？難道我不想分享感受嗎？
若果我表達這些感受，其他人能夠作出回應嗎？」
牧師笑答：「如果未能承擔，確實更糟......」
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(十)
「那些經歷、感受 (與群體共識違背，使自己感到不被尊重)
都已經是多年前的事，根本不知從何說起，也不想跟任何人分享。
我本身是打算把這段記憶遺忘，好像從來沒有發生過一樣。
怎料到多年後會重現，又發現原來自己還是未能放下？」
牧師答：「多年以來，環境依舊，人都沒有變，你憑甚麼覺得不會再出現？」
「唉，我只能說，在此事上我想得太天真了。
當年我不懂得『各人的重擔要互相擔當』，
於是心底有一想法：每個人都已經有各自的難處和負擔，
既然他們都不斷訴說自己如何忙碌、如何辛苦，
又何必再跟他們分享這些事，加重他們的負擔？
所以那一刻開始我決定完全不跟任何人分享這經歷；
我覺得向他們分享這些事，其實反而似是害他們......」
牧師揶揄：「我現在是完全中毒呢！」
「多年後回想起來，我好慚愧：自以為是為群體著想，
結果令自己受苦，但整個群體還是要承受後果。」
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後記：
一直以來，在其他人面前都是興高采烈，心中卻總有失落。
但這一晚送牧師回家之後，淚水忍不住留下來，心裡卻受安慰而感到快樂。
想起多年前那些場合，我認為那些開心是真實的，
那些不開心也是真實的，只是其他人不知道罷了。
但願往後我在信仰群體中仍然可以堅持「真實而不屬靈」。
2016.10.15 午夜
2016年11月14日 星期一
2016年11月8日 星期二
講道筆記20161105
《從懷疑到重新相信》(詩73篇)
講員：祝宗麒牧師
(開場白：表面上問其他人對時事的意見
其實只為了表達自己的意見，想其他人去聆聽
此時此刻，都不知道可以如何思考、分析和反應
有想過不如只做「港豬」，只盤算玩甚麼、吃甚麼、如何過日子)
詩73篇是「亞薩的詩」；亞薩是當代的敬拜領袖 (參考《歷代志上25:1-2》)
說是「恩待」之後卻又有「失閃、滑跌」=> 他在表達甚麼心情？
在敬拜的場合，心卻是妒忌，就好像帶敬拜時在台前說「我不信你」？
「惡人和狂傲人」的對號入座；你覺得其他人是，其他人也覺得你是
他們認為人定勝天，他們的口猶如從天至地般張開，吞盡世上一切事物
「有神攔阻到我嗎？」的自大
(v.13) 自己不理會，不代表自己就可以置身事外
(v.15) 我若真把自己的想法表達出來，擔心愧對台下的群眾
怕其他人對自己的眼光，也怕被人誤會
Q. 我們在群體中能否真誠地表達自己的想法？
=> 我們不應該怕懷疑；有真誠的相信就會有真實的懷疑
(「不要怕，只要信」那類經文只適用於祈禱當中)
Q.敬拜詩歌無助表達這些想法，使我們講一套做一套？
Q. 這群體或空間能夠盛載到這些懷疑嗎？
我們害怕這些懷疑會令人離開教會？害怕破壞了別人對基督教的印象？
(v.17) 以為神製造了一切問題，卻忘記了祂是一切問題的解答者
終有一日，不是「或者有一日」，我們學識以神的眼光看這些事
我們為著今生未見到自己想見的公義和審判而呼求上帝
有時出於妒忌，有時甚至受動搖：不如不再相信、不再堅持、跟他們同流合污
學去嘗試、學去追隨，但愈來愈不對路？
詩人最終得到確定：審判總有一日會來到
相對於永恆，我們所得的、所重視的還有甚麼價值？
=> 原來自己也是愚昧無知，「如畜類一般」(也猶如之前自己所批評的人一樣)
如何捱過這些事、這些日子？
如何界定神的美好，避免自己一次又一次的失望？
就算外在環境如何糟糕，但神的工作從不停止
願我們不只看「地上的事如何成就」，卻能夠以屬天眼光看地上的事
講員：祝宗麒牧師
(開場白：表面上問其他人對時事的意見
其實只為了表達自己的意見，想其他人去聆聽
此時此刻，都不知道可以如何思考、分析和反應
有想過不如只做「港豬」，只盤算玩甚麼、吃甚麼、如何過日子)
詩73篇是「亞薩的詩」；亞薩是當代的敬拜領袖 (參考《歷代志上25:1-2》)
說是「恩待」之後卻又有「失閃、滑跌」=> 他在表達甚麼心情？
在敬拜的場合，心卻是妒忌，就好像帶敬拜時在台前說「我不信你」？
「惡人和狂傲人」的對號入座；你覺得其他人是，其他人也覺得你是
他們認為人定勝天，他們的口猶如從天至地般張開，吞盡世上一切事物
「有神攔阻到我嗎？」的自大
(v.13) 自己不理會，不代表自己就可以置身事外
(v.15) 我若真把自己的想法表達出來，擔心愧對台下的群眾
怕其他人對自己的眼光，也怕被人誤會
Q. 我們在群體中能否真誠地表達自己的想法？
=> 我們不應該怕懷疑；有真誠的相信就會有真實的懷疑
(「不要怕，只要信」那類經文只適用於祈禱當中)
Q.敬拜詩歌無助表達這些想法，使我們講一套做一套？
Q. 這群體或空間能夠盛載到這些懷疑嗎？
我們害怕這些懷疑會令人離開教會？害怕破壞了別人對基督教的印象？
(v.17) 以為神製造了一切問題，卻忘記了祂是一切問題的解答者
終有一日，不是「或者有一日」，我們學識以神的眼光看這些事
我們為著今生未見到自己想見的公義和審判而呼求上帝
有時出於妒忌，有時甚至受動搖：不如不再相信、不再堅持、跟他們同流合污
學去嘗試、學去追隨，但愈來愈不對路？
詩人最終得到確定：審判總有一日會來到
相對於永恆，我們所得的、所重視的還有甚麼價值？
=> 原來自己也是愚昧無知，「如畜類一般」(也猶如之前自己所批評的人一樣)
如何捱過這些事、這些日子？
如何界定神的美好，避免自己一次又一次的失望？
就算外在環境如何糟糕，但神的工作從不停止
願我們不只看「地上的事如何成就」，卻能夠以屬天眼光看地上的事
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