以小弟有限的認知，舊教 (天主教、聖公會) 崇拜只允許用管風琴而禁止使用鋼琴
這規矩只有在特殊場合 (例如詩班在婚禮獻詩，而樂曲本身只適合鋼琴伴奏) 可獲豁免
又根據那些崇拜傳統禮儀，司琴必須先預備好三首管風琴獨奏歌曲
於崇拜開始前、聖餐時及崇拜後彈奏 (注意必須是獨奏歌曲，不能彈奏會眾聖詩)
以上規矩再加上會眾的唱頌、詩班獻詩、以唱頌形式進行的祈禱和祝福
基本上除了講道環節之外，全部程序都牽涉到音樂元素；整個崇拜都是建基於音樂之上
也難怪那邊的牧者十分著重相關的教育——音樂層面和神學層面亦然
----
小弟以往在教會練習管風琴，是盡量不想讓別人知道
不過因為事奉的緣故，弟兄姊妹終究是知道了
倒是因此讓小弟知道他們是如何理解「管風琴」這玩意
絕大多數人都有一誤解，以為管風琴和鋼琴同屬鍵盤樂，理應相差不遠
在此我引用老師的話：「相同處僅有黑白鍵盤及使用十隻手指，除此之外都不一樣。」
弟兄姊妹某些關於管風琴的言論也使小弟汗顏：
「可以為了模仿某種樂器而用Organ嗎？」(言下之意，Organ只是一部更高級的電子琴？)
「同時使用Organ和電子琴......」(明顯地不認識管風琴這樂器；資源錯配或重疊)
----
又想起當代的管風琴通常跟教堂一同建成 (建築師把管風琴併入建築結構內)
音樂家會為那些管風琴「度身訂做」一些新樂曲，在教堂啟用禮時彈奏 (注意這是聖禮)
使其他人能夠知道那部管風琴的表現、可以製造甚麼效果等等
相比之下，小弟所屬的教會崇拜已幾乎不用管風琴，崇拜程序又不容許有獨奏歌曲
小弟都不知道如何讓會眾感受一下那部管風琴的「真正威力」......
----
曾經見識過揉合管風琴音樂元素的流行音樂
雖然小弟抱著開放態度，仍難以想像這類音樂如何在教會崇拜中出現
如果小弟的管風琴老師或其他舊教的朋友在教會崇拜場合見到這種「世俗化的音樂」
肯定會覺得我們不夠莊重，同時也不尊重神
2016年4月29日 星期五
2016年4月24日 星期日
2016年4月21日 星期四
讀書小組筆記 - 20160416
《信為何物》第三次開組：我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主
Recap上兩次開組：
(1) 所謂「信」即是「信任」 (2) 選擇以見證述說基督，而不是完全靠頭腦說服對方
耶穌基督在基督教的重要性：是神，也同時是人
第一批見證人：使徒
所講的其實都是難聽入耳、政治上十分大膽的言論，卻又要求我們一齊遵守
基督所講的管治方式跟地上的不一樣
這套管治方式是著重關係、個人生命素質 (例如「八福」的教導)
這跟猶太人的「彌賽亞」的概念 (政治上的救世主、帶領猶太人重新立國) 相去甚遠
基督帶來的是人生命上的改變，而不是政制上的改變
不過當時猶太人最關心的不是「永生」，卻是「神的選民」的身份
為了這身份，猶太人一直嚴守很多世代流傳下來的規矩
但耶穌卻說這些東西不再重要，所以是非常革命性
當代的人難以掌握，甚至是今代的我們都仍然難以完全明白
如此，基督徒又是如何理解耶穌基督？
就算在不完全掌握的情況下，仍然知道：
1. 耶穌是主 (而不是神的使者或先知)
2. 信徒能夠直接認出基督是神的兒子，而不是「講解聖經的老師」
3. 福音是為了世上每一個人 (而不只是揀選了以色列民)
(當時幾乎每個國家都有屬於自己的宗教，但基督教是普世性的)
4. 著重見證、言行；新約教導乃強調祂的言行多於思想
(除了行神蹟外，也接待窮人、醫治病人、與稅吏等被排斥的人吃飯)
聖經中除了耶穌，還有不少人都懂得舊約，也做了舊約當中所預言的事
但只有耶穌會自稱是神的兒子，所以當代的猶太人第一反應都不是立即就信
基督以言行取得其他人的信任
這不是理性上的論證，僅僅是一種論說，就似我們今日聽見證一樣
(當然，有好多事情會令我們覺得這似「論證」多過「論說」)
----
當時關於基督的神學知識尚未成形，信徒的禱告在此卻反而幫助了他們
例如：司提反臨死之時，距離基督升天的日子頗接近
他當時已講得出「永生」這回事，但相關理論卻要多年後才慢慢成形
那年代還有很多見過耶穌的人，基督徒可以互相驗證彼此所說的話
這引致了一道神學問題：耶穌基督到底是神還是人？(兩者皆是)
基督的生命完全根據神的計畫、旨意，意志完全一樣，自己反映了神本身
作者的比喻：「樂手根據樂譜所彈奏的樂曲」反映出「作曲家想表達的意思」
言語有其本身不足之處，難以說明所有，因此靠見證幫助
----
因為馬利亞接受、順服神的旨意，耶穌才會來到世間
所以不需要對「聖母」這字眼太反感 (註：本書作者是舊教教徒)
作為神的僕人，馬利亞仍然是一個值得仿傚的榜樣
除了耶穌外，信經中出現的人物：順服神的馬利亞、違逆神的彼拉多
聖經沒有交代兩人的下場；真正重要的是我們與耶穌的關係
=> 見證如此向我們展露，我們是否願意信任上帝？
先講「為何要信」抑或先講「基督」本身，其實不太重要
但作者認為先講「為何要信」可以撇除不信的原因，之後就更容易接受關於耶穌的教導
我們未能說服人「為何要信」，但見證「神是甚麼」卻可以使人「信」
----(課外討論環節)----
「信經其實也沒有列出我們認信的全部內容.......
要留意信經出現的原因，本來是為了互相辨認對方的信仰有沒有異同
眾多信經中，尼西亞信經較精簡，仍能得到東正教、新教、舊教的共同認可
但各教派對之後的信經版本有意見分歧，也就沒有得到共同認可了」
(後來有人問到「東方閃電」的事......)
「東方閃電」不承認三位一體，又認為神已經第二次降臨 (在中國某位女士身上)
因此認為只需要信奉這「女基督」，並聽從她的話就得到救恩
(之後花了不少時間討論天主教......)
天主教關於「聖母」的教導：
天主教徒可以藉著「聖母」祈禱？認為耶穌的母親在天上必定更接近神？
(從以下討論開始，小弟非常希望尋求牧師協助，可惜他當日缺席)
「天主教還有實行贖罪券、『禧年』等習俗嗎？」
「甚麼是封聖 (聖人傳統)？稱呼聖母、聖人是不是偶像化？」
「只要把某東西取代了神本身的位置，那東西就成了偶像
聖經其實有這方面的例子：舊約中的銅蛇、祭司的以弗得等等
其實如果把十字架當作神本身，十字架都可以變成一種偶像！
話說，仍有不少人以為十字架本身有特殊效力，可以醫病趕鬼
也有人說在酒店房間中，被翻開的聖經是有驅鬼能力；這些例子今時今日仍在......」
「話說，舊教那邊的教導是：所有「被分別為聖的」東西都有具有神聖地位
所以在他們眼中，聖經也有神聖地位，不是 Bible 而是 Holy Bible......」
「同理，他們認為聖禮、聖餐餅酒等也有地位；不過我們認為這些只是『紀念』
『分別為聖』其實沒有特別附加意義，心裡有尊重就可」
「我想問：甚麼是救恩？如何確認自己能否得救......」
「聖經已經有解答：『口裡承認、心裡相信』！
不過坊間對『甚麼人能夠得著救恩』有極大分歧：
『口裡承認、心裡相信』是這光譜的正中間位置
光譜的其中一個極端是『普救論』——所有人都得救、不信基督都能得救
而另一極端是『完全遵行主的吩咐』——他們認為『進天國的路窄，找著的人也少』」
「我們所信的神其實充滿矛盾：
一個『好勁』的神，卻仍然能被人傷害甚至殺死
耶穌絕對有能力醫治所有人，但卻沒有如此行
=> 覺得『神好矛盾』才是正常；認為『神沒有矛盾』的信仰才顯得有問題」
Recap上兩次開組：
(1) 所謂「信」即是「信任」 (2) 選擇以見證述說基督，而不是完全靠頭腦說服對方
耶穌基督在基督教的重要性：是神，也同時是人
第一批見證人：使徒
所講的其實都是難聽入耳、政治上十分大膽的言論，卻又要求我們一齊遵守
基督所講的管治方式跟地上的不一樣
這套管治方式是著重關係、個人生命素質 (例如「八福」的教導)
這跟猶太人的「彌賽亞」的概念 (政治上的救世主、帶領猶太人重新立國) 相去甚遠
基督帶來的是人生命上的改變，而不是政制上的改變
不過當時猶太人最關心的不是「永生」，卻是「神的選民」的身份
為了這身份，猶太人一直嚴守很多世代流傳下來的規矩
但耶穌卻說這些東西不再重要，所以是非常革命性
當代的人難以掌握，甚至是今代的我們都仍然難以完全明白
如此，基督徒又是如何理解耶穌基督？
就算在不完全掌握的情況下，仍然知道：
1. 耶穌是主 (而不是神的使者或先知)
2. 信徒能夠直接認出基督是神的兒子，而不是「講解聖經的老師」
3. 福音是為了世上每一個人 (而不只是揀選了以色列民)
(當時幾乎每個國家都有屬於自己的宗教，但基督教是普世性的)
4. 著重見證、言行；新約教導乃強調祂的言行多於思想
(除了行神蹟外，也接待窮人、醫治病人、與稅吏等被排斥的人吃飯)
聖經中除了耶穌，還有不少人都懂得舊約，也做了舊約當中所預言的事
但只有耶穌會自稱是神的兒子，所以當代的猶太人第一反應都不是立即就信
基督以言行取得其他人的信任
這不是理性上的論證，僅僅是一種論說，就似我們今日聽見證一樣
(當然，有好多事情會令我們覺得這似「論證」多過「論說」)
----
當時關於基督的神學知識尚未成形，信徒的禱告在此卻反而幫助了他們
例如：司提反臨死之時，距離基督升天的日子頗接近
他當時已講得出「永生」這回事，但相關理論卻要多年後才慢慢成形
那年代還有很多見過耶穌的人，基督徒可以互相驗證彼此所說的話
這引致了一道神學問題：耶穌基督到底是神還是人？(兩者皆是)
基督的生命完全根據神的計畫、旨意，意志完全一樣，自己反映了神本身
作者的比喻：「樂手根據樂譜所彈奏的樂曲」反映出「作曲家想表達的意思」
言語有其本身不足之處，難以說明所有，因此靠見證幫助
----
因為馬利亞接受、順服神的旨意，耶穌才會來到世間
所以不需要對「聖母」這字眼太反感 (註：本書作者是舊教教徒)
作為神的僕人，馬利亞仍然是一個值得仿傚的榜樣
除了耶穌外，信經中出現的人物：順服神的馬利亞、違逆神的彼拉多
聖經沒有交代兩人的下場；真正重要的是我們與耶穌的關係
=> 見證如此向我們展露，我們是否願意信任上帝？
先講「為何要信」抑或先講「基督」本身，其實不太重要
但作者認為先講「為何要信」可以撇除不信的原因，之後就更容易接受關於耶穌的教導
我們未能說服人「為何要信」，但見證「神是甚麼」卻可以使人「信」
----(課外討論環節)----
「信經其實也沒有列出我們認信的全部內容.......
要留意信經出現的原因，本來是為了互相辨認對方的信仰有沒有異同
眾多信經中，尼西亞信經較精簡，仍能得到東正教、新教、舊教的共同認可
但各教派對之後的信經版本有意見分歧，也就沒有得到共同認可了」
(後來有人問到「東方閃電」的事......)
「東方閃電」不承認三位一體，又認為神已經第二次降臨 (在中國某位女士身上)
因此認為只需要信奉這「女基督」，並聽從她的話就得到救恩
(之後花了不少時間討論天主教......)
天主教關於「聖母」的教導：
天主教徒可以藉著「聖母」祈禱？認為耶穌的母親在天上必定更接近神？
(從以下討論開始，小弟非常希望尋求牧師協助，可惜他當日缺席)
「天主教還有實行贖罪券、『禧年』等習俗嗎？」
「甚麼是封聖 (聖人傳統)？稱呼聖母、聖人是不是偶像化？」
「只要把某東西取代了神本身的位置，那東西就成了偶像
聖經其實有這方面的例子：舊約中的銅蛇、祭司的以弗得等等
其實如果把十字架當作神本身，十字架都可以變成一種偶像！
話說，仍有不少人以為十字架本身有特殊效力，可以醫病趕鬼
也有人說在酒店房間中，被翻開的聖經是有驅鬼能力；這些例子今時今日仍在......」
「話說，舊教那邊的教導是：所有「被分別為聖的」東西都有具有神聖地位
所以在他們眼中，聖經也有神聖地位，不是 Bible 而是 Holy Bible......」
「同理，他們認為聖禮、聖餐餅酒等也有地位；不過我們認為這些只是『紀念』
『分別為聖』其實沒有特別附加意義，心裡有尊重就可」
「我想問：甚麼是救恩？如何確認自己能否得救......」
「聖經已經有解答：『口裡承認、心裡相信』！
不過坊間對『甚麼人能夠得著救恩』有極大分歧：
『口裡承認、心裡相信』是這光譜的正中間位置
光譜的其中一個極端是『普救論』——所有人都得救、不信基督都能得救
而另一極端是『完全遵行主的吩咐』——他們認為『進天國的路窄，找著的人也少』」
「我們所信的神其實充滿矛盾：
一個『好勁』的神，卻仍然能被人傷害甚至殺死
耶穌絕對有能力醫治所有人，但卻沒有如此行
=> 覺得『神好矛盾』才是正常；認為『神沒有矛盾』的信仰才顯得有問題」
2016年4月17日 星期日
邯鄲學步
最近學彈管風琴時遇到以下問題：
1. 身體難以取得平衡
雖然是坐在木椅上，但手腳同時都在運動
尤其是腳部需要大幅度移動時，身體會下意識地感到失平衡而有小動作
老師曾經嘗試在木椅下放兩本招股書，間接使木椅增高，暫且舒緩問題
但他說管風琴的設備都有既定標準 (例如美國管風琴家協會的AGO Standard)
這標準既然適合身材更高大的外國人，對小弟也應該不成問題
所以長遠而言還是要避免使用這種應急措施
2. 手腳獨立
正如彈鋼琴要求左右手獨立，管風琴也要求左手、右手及雙腳三方面的獨立
不少鋼琴老師要求「右手能夠做到的，左手都要做到」
這種要求在管風琴就會變成「手能夠做到的，腳都要做到」
幸好以小弟現時的水平，考官尚且不會在此要求過多
3. 觸感、彈奏方法
彈鋼琴講求用不同的Touch，並因此做出不同的效果
但管風琴的琴鍵卻好像電掣開關一樣，僅有「有聲、無聲」的分別；
另外鋼琴的音量乃取決於彈奏者所施予的力度，但管風琴的音量乃取決於本身的音效
小弟一如大部分管風琴初學者一樣，總會有意無意地在管風琴上使用鋼琴的彈奏方法
老師就說：「不需要刻意以大力或細力彈奏，音量根本無分別」
4. 每當從管風琴轉回鋼琴時......
因為作為伴奏的關係，總有從管風琴轉回鋼琴的需要
但小弟總不能在短時間內重新掌握鋼琴的彈法，結果卻是用了管風琴的彈法
因此彈奏的音量總是偏小，被老師問：「怎麼大小聲全部都不見了？」
所以每次從管風琴轉回彈鋼琴時，幾乎都要重新掌握手指的觸感
----
老師曾經提醒我：盡量避免短時間內隨意轉彈管風琴或鋼琴
如果臨近演出或考試，就應避免彈奏另一種樂器，以免影響自己的表現
老師本身常常擔任這兩種樂器的伴奏，這番話定必合理
但我只覺得自己尚未掌握管風琴的彈法之先，卻已經開始損失原有的鋼琴技巧
相信最近有聽小弟彈鋼琴的人都能察覺到這一點，真是邯鄲學步......
1. 身體難以取得平衡
雖然是坐在木椅上，但手腳同時都在運動
尤其是腳部需要大幅度移動時，身體會下意識地感到失平衡而有小動作
老師曾經嘗試在木椅下放兩本招股書，間接使木椅增高，暫且舒緩問題
但他說管風琴的設備都有既定標準 (例如美國管風琴家協會的AGO Standard)
這標準既然適合身材更高大的外國人，對小弟也應該不成問題
所以長遠而言還是要避免使用這種應急措施
2. 手腳獨立
正如彈鋼琴要求左右手獨立，管風琴也要求左手、右手及雙腳三方面的獨立
不少鋼琴老師要求「右手能夠做到的，左手都要做到」
這種要求在管風琴就會變成「手能夠做到的，腳都要做到」
幸好以小弟現時的水平，考官尚且不會在此要求過多
3. 觸感、彈奏方法
彈鋼琴講求用不同的Touch，並因此做出不同的效果
但管風琴的琴鍵卻好像電掣開關一樣，僅有「有聲、無聲」的分別；
另外鋼琴的音量乃取決於彈奏者所施予的力度，但管風琴的音量乃取決於本身的音效
小弟一如大部分管風琴初學者一樣，總會有意無意地在管風琴上使用鋼琴的彈奏方法
老師就說：「不需要刻意以大力或細力彈奏，音量根本無分別」
4. 每當從管風琴轉回鋼琴時......
因為作為伴奏的關係，總有從管風琴轉回鋼琴的需要
但小弟總不能在短時間內重新掌握鋼琴的彈法，結果卻是用了管風琴的彈法
因此彈奏的音量總是偏小，被老師問：「怎麼大小聲全部都不見了？」
所以每次從管風琴轉回彈鋼琴時，幾乎都要重新掌握手指的觸感
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老師曾經提醒我：盡量避免短時間內隨意轉彈管風琴或鋼琴
如果臨近演出或考試，就應避免彈奏另一種樂器，以免影響自己的表現
老師本身常常擔任這兩種樂器的伴奏，這番話定必合理
但我只覺得自己尚未掌握管風琴的彈法之先，卻已經開始損失原有的鋼琴技巧
相信最近有聽小弟彈鋼琴的人都能察覺到這一點，真是邯鄲學步......
2016年4月16日 星期六
講道筆記20160416
《總有得揀》(但1章)
講員： 郭耀華宣教士
人在江湖，身不由己？基督徒要堅持只做正確的事
1. 小心被同化：同化的三部曲 (v.4-7)
巴比倫王打算以三年時間同化以色列民族
A 文字語言：要使他們認同其他不符合神心意的價值觀
B 飲食：結盟的訊號
C 改名字：要被擄者信外邦神
2. 拒絕結盟和被同化 (v.8-16)
A 立志 (要有自己立場) v.8
B 小心接受不影響信仰的、無關重要的事 v.4,7
C 拒絕玷污自己 v.8
D 不放棄，雖然會令其他人難做 v.11-15
E 依靠神 v.12
F 良朋的支持 v.6, 7, 11, 19
3. 神保守忠於祂的人 v.17-21
A 使他們蒙恩 v.9, 14
B 賜他們智慧 v. 17
C 俊美肥胖 v.15
D 使他們高升 v.19
E 但以理經歷不同的王、王朝 v.21 (古列王是波斯王朝)
總結：在不理想的處境中，總有得揀
不是糟糕的處境或歷史選中我們，乃是神選中我們在這個處境和時代，為神作見證
"Do what is right, Not what is easy"
----
感想：
訊息本身好，但講員表達欠佳，不少弟兄姊妹都明顯地感到不吸引
另外應用方面的解說佔用了過多時間 (例如講到捍衛道德觀念、宣教分享經歷)
使枝節好像也變成了本來訊息的一部分，也使人感到不吸引
或者當我們留意到弟兄姊妹不專心、只顧著玩手機時
我們也同時需要留意牧者在講台上的表現如何
講員： 郭耀華宣教士
人在江湖，身不由己？基督徒要堅持只做正確的事
1. 小心被同化：同化的三部曲 (v.4-7)
巴比倫王打算以三年時間同化以色列民族
A 文字語言：要使他們認同其他不符合神心意的價值觀
B 飲食：結盟的訊號
C 改名字：要被擄者信外邦神
2. 拒絕結盟和被同化 (v.8-16)
A 立志 (要有自己立場) v.8
B 小心接受不影響信仰的、無關重要的事 v.4,7
C 拒絕玷污自己 v.8
D 不放棄，雖然會令其他人難做 v.11-15
E 依靠神 v.12
F 良朋的支持 v.6, 7, 11, 19
3. 神保守忠於祂的人 v.17-21
A 使他們蒙恩 v.9, 14
B 賜他們智慧 v. 17
C 俊美肥胖 v.15
D 使他們高升 v.19
E 但以理經歷不同的王、王朝 v.21 (古列王是波斯王朝)
總結：在不理想的處境中，總有得揀
不是糟糕的處境或歷史選中我們，乃是神選中我們在這個處境和時代，為神作見證
"Do what is right, Not what is easy"
----
感想：
訊息本身好，但講員表達欠佳，不少弟兄姊妹都明顯地感到不吸引
另外應用方面的解說佔用了過多時間 (例如講到捍衛道德觀念、宣教分享經歷)
使枝節好像也變成了本來訊息的一部分，也使人感到不吸引
或者當我們留意到弟兄姊妹不專心、只顧著玩手機時
我們也同時需要留意牧者在講台上的表現如何
2016年4月15日 星期五
「傳福音」本來是一種賭博
曾經聽過牧者說：「傳福音好講 Timing。」
當人正面對難關、壓力、挫折、或憂慮，就會想嘗試身邊任何看似有效的出路
這些出路當中包括了「尋求神」，「信主」是之後緊接的行動。
難怪身邊弟兄姊妹說出「家人病重，想他早日信主」這類說話時
除了關心別人健康的想法直接被「傳福音」壓下去之外
小弟總覺得在這時刻「傳福音」也難免過於投機 (甚至可以說是乘人之危)
----
以「機會主義」(為了自己利益而漠視規矩) 的心態傳福音恐怕是不對的
但為何「傳福音」這行為本身看似很投機呢？
或者我們未曾察覺到：傳福音「本來」是一種賭博
我們只能在傳福音後才知道對象會否信主
「贏」的結果就是多一個人信主，「輸」的結果是那對象依然不信
我們在這世代的賭注只不過是人力、物力以至財力，風險不算高
不過在其他國家或者古代
「輸」的結果可能是那對象把你的基督徒身份向掌權者或社會群體傳開去
使你面臨被監察、被排斥、甚至生命受威脅的風險；這賭局突然間變得很危險
按照這論點，我們就可以理解為何當代的宣教士能夠Show Hand：
從神而來的「永生、盼望、恩典、愛......」都不是那場賭注中的代價
宣教士為了使其他人都能從神得到這 "Package"
甚至因此以自己的一生、家庭來作「賭注」，卻堅信這場賭博仍然是值得
----
後記：
寫完這篇文章後，我想起那些「信主耶穌戒除賭癮」的見證
根據我的講法，豈不是戒除賭癮後又開始進行另一種賭博？
至於那「為神癲狂」的使徒保羅，應該算得上是「病態賭徒」的表表者吧？
當人正面對難關、壓力、挫折、或憂慮，就會想嘗試身邊任何看似有效的出路
這些出路當中包括了「尋求神」，「信主」是之後緊接的行動。
難怪身邊弟兄姊妹說出「家人病重，想他早日信主」這類說話時
除了關心別人健康的想法直接被「傳福音」壓下去之外
小弟總覺得在這時刻「傳福音」也難免過於投機 (甚至可以說是乘人之危)
----
以「機會主義」(為了自己利益而漠視規矩) 的心態傳福音恐怕是不對的
但為何「傳福音」這行為本身看似很投機呢？
或者我們未曾察覺到：傳福音「本來」是一種賭博
我們只能在傳福音後才知道對象會否信主
「贏」的結果就是多一個人信主，「輸」的結果是那對象依然不信
我們在這世代的賭注只不過是人力、物力以至財力，風險不算高
不過在其他國家或者古代
「輸」的結果可能是那對象把你的基督徒身份向掌權者或社會群體傳開去
使你面臨被監察、被排斥、甚至生命受威脅的風險；這賭局突然間變得很危險
按照這論點，我們就可以理解為何當代的宣教士能夠Show Hand：
從神而來的「永生、盼望、恩典、愛......」都不是那場賭注中的代價
宣教士為了使其他人都能從神得到這 "Package"
甚至因此以自己的一生、家庭來作「賭注」，卻堅信這場賭博仍然是值得
----
後記：
寫完這篇文章後，我想起那些「信主耶穌戒除賭癮」的見證
根據我的講法，豈不是戒除賭癮後又開始進行另一種賭博？
至於那「為神癲狂」的使徒保羅，應該算得上是「病態賭徒」的表表者吧？
2016年4月10日 星期日
信仰 vs 拍拖 (7)：只在乎結果的見證
上星期六晚飯，席間有人說：「愛情總是令人盲目」
因此我問：
常常聽到旁人的見證都是 (近乎盲目地) 等待配偶信主或改過自新
為了配偶等候這麼多年，等到有轉變才算得上是「好見證」
對比之下，沒有轉變的豈不是很可憐？
如此定義見證，豈不是太「結果論」嗎？
因此我問：
常常聽到旁人的見證都是 (近乎盲目地) 等待配偶信主或改過自新
為了配偶等候這麼多年，等到有轉變才算得上是「好見證」
對比之下，沒有轉變的豈不是很可憐？
如此定義見證，豈不是太「結果論」嗎？
2016年4月6日 星期三
撮寫再撮寫
沒有想到晚上這地區如此寧靜，容許我重新思考「減少使用面書」這回事。
不是所有面書上的事都需要時刻關注，但我相信凡事總有例外。
其實我都想放慢腳步，盡量不受那些事情影響。
但我一停下來，就需要花更多功夫重新跟上，代價似乎太大。
跟隨朋友使用不同網絡的背後，會否是懼怕被排斥的心理作祟，迫使自己跟上潮流？
總有一日我會跟不上這步伐，但我不願就此放棄，至少不在這一刻。
http://www.instagram.com/p/BD261SWR9PX3WeFlr77z3Up8Tm5ZWAVQ5d10i00
不是所有面書上的事都需要時刻關注，但我相信凡事總有例外。
其實我都想放慢腳步，盡量不受那些事情影響。
但我一停下來，就需要花更多功夫重新跟上，代價似乎太大。
跟隨朋友使用不同網絡的背後，會否是懼怕被排斥的心理作祟，迫使自己跟上潮流？
總有一日我會跟不上這步伐，但我不願就此放棄，至少不在這一刻。
http://www.instagram.com/p/BD261SWR9PX3WeFlr77z3Up8Tm5ZWAVQ5d10i00
2016年4月4日 星期一
《哲學與神學：追尋生命的激情 / Philosophy and Theology》
哲學並非小弟的領域；旁人隨便拋一下書包我都可能不會察覺到
只是一位後輩以一週的時間閱畢這本書，之後推薦給我
我欣然地接受這邀請，結果卻用至少三週才閱畢這接近100頁的著作
這位朋友後來又說：他沒有額外花時間了解當中輕輕帶過的題目
小弟當然不會在此懶惰，只是額外花時間嘗試尋求的事都太深了
非自己現時的能力可以了解，所以腦袋常常打結
書中的人物例如奧古斯汀、阿奎那、康德、黑格爾、齊克果、尼采等等都是大師級
我相信若本身缺乏對他們的認識，也難以理解本書作者的論點
本書以「追尋生命的激情」作結，又藉著引申思考「我其實是向誰禱告？」這問題，
賜予「禱告」新的功能：後現代時期哲學與神學之間的橋樑
這是相當新穎的想法，只是這論點趨於「靈性」層面而不是原本的「哲學 / 神學」層面
作者John D. Caputo本身都是這方面的翹楚，他的見解應該不止於這層次......
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閱畢全書後，有兩項議題仍然印象深刻：
第一點是書中有提及的「奧古斯汀的雙重身份」：
在教會講道、與會眾保持溝通的牧師，以及獨個兒思考的神學家
既有自己思索真理的時刻，卻仍然能夠與外界保持聯繫；
但在這世代，帶著這兩種身份的人是如何生活？
牧師在教會講道、輔導、開會、處理日常雜務，未必再有時間鑽研真理、思考上的難題
同樣，神學家忙著寫文章、發表偉論、考取證書及頭銜，卻愈來愈顯得與世隔絕
同時有著這兩種身份的人寥寥可數，兩者之間也甚少聯繫溝通
因此作者認為兩者之間的關係應跟以往一樣，需要持續地互相補充和糾正；小弟也認同
第二點是書沒有提及，純粹是小弟自己聯想到的：
這類深奧卻富有意義的討論，怎麼在教會中甚少出現呢？
教會強調「傳福音」過於一切當然是其中一個成因，
但小弟卻認為主要成因是「信仰群體本身沒有足夠相關知識及思維去進行這類討論」
回想起來，介紹這本書的後輩曾經嘗試在公開場合引入這種討論，卻被我立即阻止
當時我認為大部份人都不能掌握到這類思維，貿然討論就會令其他人跟不上
或許我不應該禁止；平日要多製造機會、介紹這些議題
才可望在群體中培養到這種好思考的精神，也幫助弟兄姊妹靈命成長
(我所講的那種討論模式，請參考《真理愈辯愈明？》)
這本書現時仍在我手中，但我可以推薦給誰閱讀？又一道難題來了。
只是一位後輩以一週的時間閱畢這本書，之後推薦給我
我欣然地接受這邀請，結果卻用至少三週才閱畢這接近100頁的著作
這位朋友後來又說：他沒有額外花時間了解當中輕輕帶過的題目
小弟當然不會在此懶惰，只是額外花時間嘗試尋求的事都太深了
非自己現時的能力可以了解，所以腦袋常常打結
書中的人物例如奧古斯汀、阿奎那、康德、黑格爾、齊克果、尼采等等都是大師級
我相信若本身缺乏對他們的認識，也難以理解本書作者的論點
本書以「追尋生命的激情」作結，又藉著引申思考「我其實是向誰禱告？」這問題，
賜予「禱告」新的功能：後現代時期哲學與神學之間的橋樑
這是相當新穎的想法，只是這論點趨於「靈性」層面而不是原本的「哲學 / 神學」層面
作者John D. Caputo本身都是這方面的翹楚，他的見解應該不止於這層次......
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閱畢全書後，有兩項議題仍然印象深刻：
第一點是書中有提及的「奧古斯汀的雙重身份」：
在教會講道、與會眾保持溝通的牧師，以及獨個兒思考的神學家
既有自己思索真理的時刻，卻仍然能夠與外界保持聯繫；
但在這世代，帶著這兩種身份的人是如何生活？
牧師在教會講道、輔導、開會、處理日常雜務，未必再有時間鑽研真理、思考上的難題
同樣，神學家忙著寫文章、發表偉論、考取證書及頭銜，卻愈來愈顯得與世隔絕
同時有著這兩種身份的人寥寥可數，兩者之間也甚少聯繫溝通
因此作者認為兩者之間的關係應跟以往一樣，需要持續地互相補充和糾正；小弟也認同
第二點是書沒有提及，純粹是小弟自己聯想到的：
這類深奧卻富有意義的討論，怎麼在教會中甚少出現呢？
教會強調「傳福音」過於一切當然是其中一個成因，
但小弟卻認為主要成因是「信仰群體本身沒有足夠相關知識及思維去進行這類討論」
回想起來，介紹這本書的後輩曾經嘗試在公開場合引入這種討論，卻被我立即阻止
當時我認為大部份人都不能掌握到這類思維，貿然討論就會令其他人跟不上
或許我不應該禁止；平日要多製造機會、介紹這些議題
才可望在群體中培養到這種好思考的精神，也幫助弟兄姊妹靈命成長
(我所講的那種討論模式，請參考《真理愈辯愈明？》)
這本書現時仍在我手中，但我可以推薦給誰閱讀？又一道難題來了。
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